Where is the fear of God? 1 of 1
Waar is de vrees voor God? 1 van 1
Hallo allemaal,
Toen ik klein was, woonden we op het platteland met een paardenboerderij achter ons huis. We hadden ongeveer 2,5 acre (1 hectare) grond, met een beekje en een paar fruitbomen op de heuvel aan de andere kant van het beekje. We hadden een schommel en een zandbak achter het huis, die mijn vader voor ons vier kinderen had gebouwd. De paardenboerderij naast ons had een kat die regelmatig op ons terrein rondliep en de zandbak als een gigantische kattenbak gebruikte. Mijn vader had een hekel aan die kat, omdat we de zandbak altijd moesten schoonmaken voordat we erin konden spelen.
Op een avond speelde ik in de zandbak toen mijn vader met een geweer in zijn hand door de achterdeur naar buiten stormde. Ik wist niet eens dat er een geweer in huis was. Zonder aarzelen vervloekte hij de kat, richtte zijn geweer toen het dier ongeveer 100 meter verderop langs ons achterhek liep, en doodde het met één schot. Op dat moment was ik bang voor mijn vader. Ik was toen waarschijnlijk zes of zeven jaar oud en bang zijn voor mijn vader was een nieuwe emotie voor mij. Ik kende hem als degene met wie de hond en ik worstelden; degene die mijn haar knipte in de kelder, degene die me leerde hoe ik handen moest schudden en mijn schoenen moest poetsen – ik kende hem niet als een man met een geweer die een kat zou doden! Dat was een openbaring.
Toen we paarden hadden
zei ik tegen mijn zoons dat ze hun paarden niet als gigantische huisdieren moesten zien. Ik zei dat ze misschien van hun paard hielden en dachten dat hun paard ook van hen hield, maar dat ze nooit mochten vergeten dat het dieren van 453 kilo waren. Houd van ze, maar vergeet nooit hun kracht.
In Numeri 16:9, toen Korach en zijn vrienden, die Levitische priesters waren, in opstand kwamen tegen het leiderschap van Mozes en Aäron, vroeg Mozes hem: “Denk je dat het een kleinigheid is dat de Heer jou uit de gemeente heeft gekozen om in de tabernakel te dienen en de gemeente te dienen?” In Jeremia 23:32 zegt de Heer over valse profeten: “Zij brengen mijn volk tot dwaling door hun leugens en hun ‘lichtzinnigheid’.” Het woord ‘lichtzinnigheid’ is ‘pachazuth’, wat frivoliteit, extravagantie, lichtzinnigheid, nonchalance betekent.
De rode draad in deze voorbeelden is een gebrek aan openbaring: voor mij, dat mijn vader zou kunnen doden, voor mijn zonen dat hun paarden krachtig waren, voor Korah dat zij verantwoordelijk waren tegenover God. De Heer had Zichzelf aan Israël geopenbaard door de plagen van Egypte, de wonderen in de woestijn - omdat een openbaring van Zijn macht iemand ontzag voor God zou moeten bijbrengen. Vandaag de dag was de openbaring van Zijn macht, Zijn hoogste en beste uitoefening van Zijn kracht, toen Hij Jezus uit de dood opwekte. Daarmee moeten we Zijn macht zien, kennen, begrijpen en laten doordringen in ons wezen, Zijn macht die werd geopenbaard toen Hij ons redde. Hij redde ons van de hel, de gevangenis, de zonde – wat het ook was – Hij redde ons door de uitoefening van Zijn machtige kracht toen Hij Jezus uit de dood opwekte, wat er uiteindelijk toe leidde dat we wedergeboren werden in onze geest. Als we denken aan die kracht in ons leven, die ons zo ingrijpend heeft veranderd, is de vreze Gods de natuurlijke reactie. Wek dat af en toe op! Leef erin! Leef in ontzag voor wat Hij in ons, voor ons en met ons heeft gedaan! Als we dat weten, beginnen we aan het pad van leren.
De nonchalante benadering van de dingen van God in veel kerken en op internet vandaag de dag, komt tot uiting in de frequentie waarmee profeten of andere predikanten ‘woorden’ zeggen die van God komen. Het komt tot uiting in de corruptie en immoraliteit die zo vaak bij pastors en predikanten aan het licht komt.
Het komt tot uiting in de nonchalante vertrouwdheid van degenen die de Almachtige God de Vader ‘papa’ noemen, in een verkeerd begrip van het gebruik van het woord ‘abba’ in de eerste eeuw. Dit gebrek aan ontzag voor God sluit openbaring voor onderwijs, openbaring in aanbidding en openbaring voor een heilig leven uit.
Ik heb het niet over bang zijn voor de Vader of de Heer omdat we af en toe zondigen, of zelfs niet als iemand met een gewoonte worstelt. Nee, ik heb het over een nonchalante benadering van de dingen van God binnen de christelijke cultuur. Veel auditoriumkerken hebben de stroom ingeruild voor de show, de manifeste aanwezigheid (zalving) van God voor emotie, en het diep in de Geest gaan in de eredienst voor rook en lasers.
Enkele decennia geleden nam het idee de overhand dat kerken mensen in de dienst niet zouden moeten uitdagen en het hoogste en beste van alles moeten hebben om mensen tot Christus te trekken. Een kerk kon miljoenen inzamelen voor echt Italiaans marmer in de foyer of een miljoen of meer voor het beste geluidssysteem, terwijl veel leden van hun gemeente hun huur niet konden betalen. De prioriteiten verschoven van zorg voor de ware kerk naar zorg voor het gebouw dat kerk wordt genoemd. Uiterlijkheden werden belangrijk. In naam van relevantie kwam er een einde aan de oproepen tot bekering, de vreze Gods en de prediking van absoluten. De dingen van God werden een systeem, een formule, een geplande professionele presentatie.
“Wees stil en weet dat ik God ben”
Dat komt uit Psalm 46:10 en beantwoordt de vraag: “Hoe kan ik een (openbaring) van de vreze Gods krijgen?”
Wees stil en weet dat ik God ben. Wees stil en denk na over waar Hij je van heeft gered. Wees stil en mediteer over waar je zonder Hem zou zijn. Ontzag, vrees en aanbidding zijn de natuurlijke reactie op dat niveau van persoonlijke openbaring. In die stilte overpeinzen we, zoeken we, verleggen we onze aandacht naar onze geest waar Hij Zichzelf openbaart. Een rabbijn zei: Stilte is het krachtigste gebed. Rabbi Shimon, zoon van Gamliel, zei: “Ik ben mijn hele leven opgegroeid tussen wijzen, en ik heb niets beters gevonden dan stilte.” Veel rabbijnen schrijven dat stilte de belangrijkste manier is om contact te maken met God.
Stilte is niet alleen de afwezigheid van geluid, het is een staat van zijn,
een staat van rust van je hele wezen, het einde van jezelf bereiken om te zitten, staan, te werken in Zijn aanwezigheid. Wanneer iemand stil is in zijn wezen, kan hij werken, kan hij zitten - het is een staat van zijn, niet de afwezigheid van geluid.
De priesters in de oudheid spraken helemaal niet wanneer ze offers brachten in de tempel - het koor deed dat wel, het volk deed dat wel, maar de priesters spraken helemaal niet wanneer ze offers brachten aan God. Ze moesten in een staat van gemeenschap met de Heer zijn door middel van stilte - opmerkzaam, reflectief - maar actief hun werk doen. Het is een toestand van nederigheid voor God, stilte in Zijn aanwezigheid in zowel ontzag als eerbied voor de Almachtige.
Sommigen noemen het meditatie, of het in neutraal zetten van de ziel, wat ruimte biedt voor reflectie, innerlijke gedachten, gedachten die zich richten op de geest van de mens. In 1 Samuël 1:10-13 bad Hanna in stilte om een zoon, die ze beloofde aan de Heer te wijden. De priester Eli zag haar lippen lichtjes bewegen, maar hoorde geen geluid. God hoorde haar gebed. In Genesis 21:15-17 worden Hagar en de tiener Ismaël de woestijn in gestuurd. Daar, zonder water, legt ze hem onder een struik en loopt weg, terwijl ze tegen zichzelf zegt dat ze het niet kan verdragen haar zoon te zien sterven. Maar in vers 17 zegt de Heer tweemaal tegen haar: ‘Ik heb de stem van de jongen gehoord’.
Het was in die stilte van bijna-dood voor de jonge Ismaël dat de Heer hem hoorde. Het was in Hannahs stille gebed dat de Heer haar hoorde. In de Thora staat geschreven dat toen Sara lachte in de aanwezigheid van de Heer toen Hij haar vertelde dat ze een zoon zou krijgen, in Genesis 18:12-13, dat ze in stilte in zichzelf lachte - maar de Heer hoorde haar.
Ik heb gemerkt dat wanneer ik in de Geest ben en de Heer mij komt bezoeken, Hij meestal komt wanneer ik stil ben. Ik zie Hem vaak tijdens onze conferenties, terwijl we aan het aanbidden zijn. Ik heb Hem gezien tijdens huiskerkbijeenkomsten, vaak tijdens de aanbidding. Maar meestal zijn mijn meest persoonlijke momenten met Hem, die ik nooit met iemand deel, wanneer ik stil ben.
Paulus schreef in 1 Korintiërs 14:10 dat er veel stemmen zijn in deze wereld, en geen enkele zonder betekenis. Overweeg om die stemmen uit te schakelen, inclusief die van jezelf. Ja, stop met praten. In de oudheid beoefenden ze in de Breslov-tak van het chassidische jodendom stilte, terwijl ze door de velden liepen. Er is ook een ‘taanit dibbur’, wat ‘een vasten van woorden’ betekent. We vasten van voedsel, we vasten van tv, we vasten van snoep. Overweeg om een tijdje te vasten van woorden. In het jodendom wordt het meest diepgaande, persoonlijke gebed ‘tefillah be-lachash’ of ‘het stille gebed’ genoemd, gebaseerd op het stille gebed van Hannah in 1 Samuël 1.
Overweeg stilte om de vreze des Heren te verkrijgen of terug te krijgen. Je zult het niet in de kerk vinden. En... als je gedachten afdwalen, breng ze dan terug om je op de Heer te concentreren. Ik heb ontdekt dat de Heer een perfecte heer is, in die zin dat Hij niet praat zolang ik praat. Ik pas dit toe wanneer ik iemand de handen opleg om te bidden. Ik zeg hen dat ze stil moeten zijn - niet moeten bidden, niet in tongen bidden - stilte, want zolang zij praten, zal Hij dat niet doen. Ik begin pas voor hen te bidden als zij stil zijn. Dan kan Hij in hen en door hen stromen.
En ik sluit deze pagina ‘Gedachten’ over de vreze Gods af, om de volgende keer verder te gaan met een verwant onderwerp: Waarom de woestijn? Tot dan, zegen,
John Fenn/AK
cwowi.org en mail me op [email protected]
Waar is de vrees voor God? 1 van 1
Hallo allemaal,
Toen ik klein was, woonden we op het platteland met een paardenboerderij achter ons huis. We hadden ongeveer 2,5 acre (1 hectare) grond, met een beekje en een paar fruitbomen op de heuvel aan de andere kant van het beekje. We hadden een schommel en een zandbak achter het huis, die mijn vader voor ons vier kinderen had gebouwd. De paardenboerderij naast ons had een kat die regelmatig op ons terrein rondliep en de zandbak als een gigantische kattenbak gebruikte. Mijn vader had een hekel aan die kat, omdat we de zandbak altijd moesten schoonmaken voordat we erin konden spelen.
Op een avond speelde ik in de zandbak toen mijn vader met een geweer in zijn hand door de achterdeur naar buiten stormde. Ik wist niet eens dat er een geweer in huis was. Zonder aarzelen vervloekte hij de kat, richtte zijn geweer toen het dier ongeveer 100 meter verderop langs ons achterhek liep, en doodde het met één schot. Op dat moment was ik bang voor mijn vader. Ik was toen waarschijnlijk zes of zeven jaar oud en bang zijn voor mijn vader was een nieuwe emotie voor mij. Ik kende hem als degene met wie de hond en ik worstelden; degene die mijn haar knipte in de kelder, degene die me leerde hoe ik handen moest schudden en mijn schoenen moest poetsen – ik kende hem niet als een man met een geweer die een kat zou doden! Dat was een openbaring.
Toen we paarden hadden
zei ik tegen mijn zoons dat ze hun paarden niet als gigantische huisdieren moesten zien. Ik zei dat ze misschien van hun paard hielden en dachten dat hun paard ook van hen hield, maar dat ze nooit mochten vergeten dat het dieren van 453 kilo waren. Houd van ze, maar vergeet nooit hun kracht.
In Numeri 16:9, toen Korach en zijn vrienden, die Levitische priesters waren, in opstand kwamen tegen het leiderschap van Mozes en Aäron, vroeg Mozes hem: “Denk je dat het een kleinigheid is dat de Heer jou uit de gemeente heeft gekozen om in de tabernakel te dienen en de gemeente te dienen?” In Jeremia 23:32 zegt de Heer over valse profeten: “Zij brengen mijn volk tot dwaling door hun leugens en hun ‘lichtzinnigheid’.” Het woord ‘lichtzinnigheid’ is ‘pachazuth’, wat frivoliteit, extravagantie, lichtzinnigheid, nonchalance betekent.
De rode draad in deze voorbeelden is een gebrek aan openbaring: voor mij, dat mijn vader zou kunnen doden, voor mijn zonen dat hun paarden krachtig waren, voor Korah dat zij verantwoordelijk waren tegenover God. De Heer had Zichzelf aan Israël geopenbaard door de plagen van Egypte, de wonderen in de woestijn - omdat een openbaring van Zijn macht iemand ontzag voor God zou moeten bijbrengen. Vandaag de dag was de openbaring van Zijn macht, Zijn hoogste en beste uitoefening van Zijn kracht, toen Hij Jezus uit de dood opwekte. Daarmee moeten we Zijn macht zien, kennen, begrijpen en laten doordringen in ons wezen, Zijn macht die werd geopenbaard toen Hij ons redde. Hij redde ons van de hel, de gevangenis, de zonde – wat het ook was – Hij redde ons door de uitoefening van Zijn machtige kracht toen Hij Jezus uit de dood opwekte, wat er uiteindelijk toe leidde dat we wedergeboren werden in onze geest. Als we denken aan die kracht in ons leven, die ons zo ingrijpend heeft veranderd, is de vreze Gods de natuurlijke reactie. Wek dat af en toe op! Leef erin! Leef in ontzag voor wat Hij in ons, voor ons en met ons heeft gedaan! Als we dat weten, beginnen we aan het pad van leren.
De nonchalante benadering van de dingen van God in veel kerken en op internet vandaag de dag, komt tot uiting in de frequentie waarmee profeten of andere predikanten ‘woorden’ zeggen die van God komen. Het komt tot uiting in de corruptie en immoraliteit die zo vaak bij pastors en predikanten aan het licht komt.
Het komt tot uiting in de nonchalante vertrouwdheid van degenen die de Almachtige God de Vader ‘papa’ noemen, in een verkeerd begrip van het gebruik van het woord ‘abba’ in de eerste eeuw. Dit gebrek aan ontzag voor God sluit openbaring voor onderwijs, openbaring in aanbidding en openbaring voor een heilig leven uit.
Ik heb het niet over bang zijn voor de Vader of de Heer omdat we af en toe zondigen, of zelfs niet als iemand met een gewoonte worstelt. Nee, ik heb het over een nonchalante benadering van de dingen van God binnen de christelijke cultuur. Veel auditoriumkerken hebben de stroom ingeruild voor de show, de manifeste aanwezigheid (zalving) van God voor emotie, en het diep in de Geest gaan in de eredienst voor rook en lasers.
Enkele decennia geleden nam het idee de overhand dat kerken mensen in de dienst niet zouden moeten uitdagen en het hoogste en beste van alles moeten hebben om mensen tot Christus te trekken. Een kerk kon miljoenen inzamelen voor echt Italiaans marmer in de foyer of een miljoen of meer voor het beste geluidssysteem, terwijl veel leden van hun gemeente hun huur niet konden betalen. De prioriteiten verschoven van zorg voor de ware kerk naar zorg voor het gebouw dat kerk wordt genoemd. Uiterlijkheden werden belangrijk. In naam van relevantie kwam er een einde aan de oproepen tot bekering, de vreze Gods en de prediking van absoluten. De dingen van God werden een systeem, een formule, een geplande professionele presentatie.
“Wees stil en weet dat ik God ben”
Dat komt uit Psalm 46:10 en beantwoordt de vraag: “Hoe kan ik een (openbaring) van de vreze Gods krijgen?”
Wees stil en weet dat ik God ben. Wees stil en denk na over waar Hij je van heeft gered. Wees stil en mediteer over waar je zonder Hem zou zijn. Ontzag, vrees en aanbidding zijn de natuurlijke reactie op dat niveau van persoonlijke openbaring. In die stilte overpeinzen we, zoeken we, verleggen we onze aandacht naar onze geest waar Hij Zichzelf openbaart. Een rabbijn zei: Stilte is het krachtigste gebed. Rabbi Shimon, zoon van Gamliel, zei: “Ik ben mijn hele leven opgegroeid tussen wijzen, en ik heb niets beters gevonden dan stilte.” Veel rabbijnen schrijven dat stilte de belangrijkste manier is om contact te maken met God.
Stilte is niet alleen de afwezigheid van geluid, het is een staat van zijn,
een staat van rust van je hele wezen, het einde van jezelf bereiken om te zitten, staan, te werken in Zijn aanwezigheid. Wanneer iemand stil is in zijn wezen, kan hij werken, kan hij zitten - het is een staat van zijn, niet de afwezigheid van geluid.
De priesters in de oudheid spraken helemaal niet wanneer ze offers brachten in de tempel - het koor deed dat wel, het volk deed dat wel, maar de priesters spraken helemaal niet wanneer ze offers brachten aan God. Ze moesten in een staat van gemeenschap met de Heer zijn door middel van stilte - opmerkzaam, reflectief - maar actief hun werk doen. Het is een toestand van nederigheid voor God, stilte in Zijn aanwezigheid in zowel ontzag als eerbied voor de Almachtige.
Sommigen noemen het meditatie, of het in neutraal zetten van de ziel, wat ruimte biedt voor reflectie, innerlijke gedachten, gedachten die zich richten op de geest van de mens. In 1 Samuël 1:10-13 bad Hanna in stilte om een zoon, die ze beloofde aan de Heer te wijden. De priester Eli zag haar lippen lichtjes bewegen, maar hoorde geen geluid. God hoorde haar gebed. In Genesis 21:15-17 worden Hagar en de tiener Ismaël de woestijn in gestuurd. Daar, zonder water, legt ze hem onder een struik en loopt weg, terwijl ze tegen zichzelf zegt dat ze het niet kan verdragen haar zoon te zien sterven. Maar in vers 17 zegt de Heer tweemaal tegen haar: ‘Ik heb de stem van de jongen gehoord’.
Het was in die stilte van bijna-dood voor de jonge Ismaël dat de Heer hem hoorde. Het was in Hannahs stille gebed dat de Heer haar hoorde. In de Thora staat geschreven dat toen Sara lachte in de aanwezigheid van de Heer toen Hij haar vertelde dat ze een zoon zou krijgen, in Genesis 18:12-13, dat ze in stilte in zichzelf lachte - maar de Heer hoorde haar.
Ik heb gemerkt dat wanneer ik in de Geest ben en de Heer mij komt bezoeken, Hij meestal komt wanneer ik stil ben. Ik zie Hem vaak tijdens onze conferenties, terwijl we aan het aanbidden zijn. Ik heb Hem gezien tijdens huiskerkbijeenkomsten, vaak tijdens de aanbidding. Maar meestal zijn mijn meest persoonlijke momenten met Hem, die ik nooit met iemand deel, wanneer ik stil ben.
Paulus schreef in 1 Korintiërs 14:10 dat er veel stemmen zijn in deze wereld, en geen enkele zonder betekenis. Overweeg om die stemmen uit te schakelen, inclusief die van jezelf. Ja, stop met praten. In de oudheid beoefenden ze in de Breslov-tak van het chassidische jodendom stilte, terwijl ze door de velden liepen. Er is ook een ‘taanit dibbur’, wat ‘een vasten van woorden’ betekent. We vasten van voedsel, we vasten van tv, we vasten van snoep. Overweeg om een tijdje te vasten van woorden. In het jodendom wordt het meest diepgaande, persoonlijke gebed ‘tefillah be-lachash’ of ‘het stille gebed’ genoemd, gebaseerd op het stille gebed van Hannah in 1 Samuël 1.
Overweeg stilte om de vreze des Heren te verkrijgen of terug te krijgen. Je zult het niet in de kerk vinden. En... als je gedachten afdwalen, breng ze dan terug om je op de Heer te concentreren. Ik heb ontdekt dat de Heer een perfecte heer is, in die zin dat Hij niet praat zolang ik praat. Ik pas dit toe wanneer ik iemand de handen opleg om te bidden. Ik zeg hen dat ze stil moeten zijn - niet moeten bidden, niet in tongen bidden - stilte, want zolang zij praten, zal Hij dat niet doen. Ik begin pas voor hen te bidden als zij stil zijn. Dan kan Hij in hen en door hen stromen.
En ik sluit deze pagina ‘Gedachten’ over de vreze Gods af, om de volgende keer verder te gaan met een verwant onderwerp: Waarom de woestijn? Tot dan, zegen,
John Fenn/AK
cwowi.org en mail me op [email protected]
RSS Feed