Where is the fear of God? 1 of 1
Wo ist die Gottesfurcht? Teil 1 von 1
Hallo zusammen,
als ich ein Kind war, lebten wir auf dem Land, mit einer Pferdefarm, die an unser Grundstück grenzte. Wir hatten etwa einen Hektar Land mit einem Bach und ein paar Obstbäumen auf dem Hügel auf der anderen Seite des Baches. Wir hatten eine Schaukel und einen Sandkasten vor der Hintertür, die mein Vater für uns vier Kinder gebaut hatte. Die benachbarte Pferdefarm hatte eine Katze, die regel-mäßig auf unser Grundstück kam und den Sandkasten als riesige Katzentoilette benutzte. Mein Vater hasste diese Katze, weil wir immer den Sandkasten säubern mussten, bevor wir darin spielen konnten.
Eines Abends spielte ich im Sandkasten, als mein Vater mit einem Gewehr in der Hand durch die Hintertür stürmte. Ich wusste nicht einmal, dass es im Haus eine Waffe gab. Ohne zu zögern ver-fluchte er die Katze erneut, zielte auf sie, als sie etwa 110 Meter entfernt an unserem hinteren Zaun entlanglief, und tötete sie mit einem Schuss. In diesem Moment hatte ich Angst vor meinem Vater. Ich war damals wahrscheinlich 6 oder 7 Jahre alt, und Angst vor meinem Vater zu haben, war ein neues Gefühl für mich. Ich kannte ihn als denjenigen, mit dem der Hund und ich rangen, der mir im Keller die Haare schnitt, der mir beibrachte, wie man Hände schüttelt und Schuhe putzt – ich kannte ihn nicht als einen Mann mit einer Waffe, der eine Katze töten würde! Das war eine neue Erkenntnis.
Als wir Pferde hatten
sagte ich meinen Söhnen, dass sie ihre Pferde nicht als riesige Haustiere betrachten sollten. Ich sagte ihnen, sie könnten ihre Pferde lieben und glauben, dass ihre Pferde sie lieben, aber sie sollten nie vergessen, dass es sich um Tiere mit einem Gewicht von 1.000 Pfund (453 kg) handelt. Sie sollten sie lieben, aber niemals vergessen wieviel Kraft sie hatten.
4 Mose 16,9 berichtet wie Korah und seine Freunde, die levitische Priester waren, gegen die Führung von Mose und Aaron rebellierten und Mose ihn fragte: „Glaubst du, es sei eine Kleinigkeit, dass der Herr dich aus der Gemeinde ausgewählt hat, um im Heiligtum zu dienen und der Gemeinde zu dienen?“ In Jeremia 23,32 sagt der Herr über falsche Propheten: „Sie führen mein Volk in die Irre durch ihre Lügen und ihre ‚Leichtfertigkeit‘.“ Das Wort „Leichtfertigkeit“ ist „pachazuth“ und bedeutet „leichtfertig“, „extravagant“, „unbeschwert“, „lässig“.
Der gemeinsame Nenner dieser Beispiele ist das Fehlen einer Offenbarung: Bei mir als Kind war es, dass mein Vater töten könnte. Bei meinen Söhnen, dass ihre Pferde kraftvoll waren. Bei Korah, dass sie Gott gegenüber verantwortlich waren. Der Herr hatte sich Israel durch die Plagen in Ägypten und die Wunder in der Wüste offenbart – denn eine Offenbarung seiner Macht sollte in einem Menschen die Furcht vor Gott wecken. Heute bedeutet die Offenbarung seiner Macht, was die höchste und beste Ausübung seiner Macht war, nämlich dass er Jesus von den Toten auferweckte. Damit sollen wir sehen, wissen, verstehen und in unser Innerstes aufnehmen, wie sich seine Macht offenbarte, als er uns rettete. Er hat uns vor der Hölle, dem Gefängnis, der Sünde – was auch immer es war – gerettet. Er hat uns durch die Ausübung seiner mächtigen Kraft gerettet, als er Jesus von den Toten auferweckt hat, was schließlich dazu führte, dass wir in unserem Geist wiedergeboren wurden. Wenn wir an diese Kraft in unserem Leben denken, die uns so dramatisch verändert hat, ist die Gottesfurcht die natürliche Reaktion darüber. Wecke das von Zeit zu Zeit auf! Lebe darin! Lebe in Ehrfurcht vor dem, was Er in uns, für uns und mit uns getan hat! Wenn wir das wissen, beginnen wir den Weg des Lernens.
Die lockere Herangehensweise an die Dinge Gottes in vielen Gemeinden und im Internet spiegelt sich heute in der Häufigkeit wider, mit der Propheten oder andere Geistliche „Worte” verkünden, die angeblich von Gott stammen. Sie spiegelt sich in der Korruption und Unmoral wider, die so häufig bei Pastoren und Geistlichen zutage tritt. Es spiegelt sich in der beiläufigen Vertrautheit derer wider, die den allmächtigen Gott, den Vater, „Papa” nennen, in einem Missverständnis der Verwendung des Wortes „Abba” im ersten Jahrhundert. Dieser Mangel an Gottesfurcht verschließt die Offenbarung für die Lehre, die Offenbarung im Gottesdienst, die Offenbarung für ein heiliges Leben.
Ich spreche nicht davon, Angst vor dem Vater oder Herrn zu haben, nur weil wir hier und da sündigen oder sogar wenn jemand mit einer Gewohnheit kämpft. Nein, ich spreche von einer beiläufigen Herangehensweise an die Dinge Gottes innerhalb der christlichen Kultur. Viele Mega-Gemeinden haben den Fluss gegen die Show, die offensichtliche Gegenwart (Salbung) Gottes gegen Emotionen und das Eintauchen in den Geist im Gottesdienst gegen Rauch und Laser eingetauscht.
Vor einigen Jahrzehnten setzte sich die Idee durch, dass Kirchen die Menschen im Gottesdienst nicht herausfordern sollten und dass sie das Höchste und Beste von allem haben sollten, um Menschen zu Christus zu führen. Eine Kirche sammelte Millionen für echten italienischen Marmor im Foyer oder eine Million oder mehr für die beste Soundanlage, während viele in ihrer Gemeinde ihre Miete nicht bezahlen konnten. Die Prioritäten wurden von der Sorge um die wahre Gemeinde auf die Sorge um das Gebäude namens Kirche verlagert. Das Äußere wurde zum Wichtigsten. Im Namen der Relevanz endeten die Altarrufe, die Gottesfurcht und die Verkündigung von Absolutem. Die Dinge Gottes wurden zu einem System, einer Formel, einer geplanten professionellen Präsentation.
„Seid still und erkennt, dass ich Gott bin”
Das stammt aus Psalm 46,10 und beantwortet die Frage: „Wie kann ich eine (Offenbarung) der Gottesfurcht erhalten?”
Seid still und erkennt, dass ich Gott bin. Seid still und denkt darüber nach, wovon Er euch gerettet hat. Seid still und meditiert darüber, wo ihr ohne Ihn wärt. Ehrfurcht, Furcht und Anbetung sind die natürliche Reaktion auf dieser Ebene persönlicher Offenbarung. In dieser Stille betrachten wir, suchen wir, lenken wir unsere Aufmerksamkeit auf unseren Geist, wo Er sich offenbart. Ein Rabbiner sagte: Stille ist das mächtigste Gebet. Rabbi Shimon, Sohn des Gamliel, sagte: „Ich bin mein ganzes Leben lang unter Weisen aufgewachsen und habe nichts Besseres gefunden als Stille.“ Viele Rabbiner schreiben, dass Stille der wichtigste Weg ist, um mit Gott in Verbindung zu treten.
Stille ist nicht nur die Abwesenheit von Geräuschen, sondern ein Seinszustand,
ein Zustand der Stille des ganzen Selbst, in dem man am Ende seiner selbst angelangt ist, um in Seiner Gegenwart zu sitzen, zu stehen, zu arbeiten. Wenn ein Mensch in seinem Wesen still ist, kann er arbeiten, kann er sitzen – es ist ein Seinszustand, nicht die Abwesenheit von Geräuschen.
Die Priester der Antike sprachen überhaupt nicht, wenn sie im Tempel Opfer darbrachten. Der Chor tat es, das Volk tat es, aber die Priester, die Gott Opfer darbrachten, sprachen überhaupt nicht. Sie sollten durch Stille in einem Zustand der Gemeinschaft mit dem Herrn sein; aufmerksam, nachdenklich, und dennoch aktiv ihre Arbeit verrichten. Es ist ein Zustand der Demut vor Gott, Stille in Seiner Gegenwart, sowohl in Ehrfurcht als auch in furchtsamer Achtung vor dem Allmächtigen.
Manche mögen es Meditation nennen oder das Versetzen des Geistes in einen neutralen Zustand, der Reflexion, inneres Nachdenken und Gedanken, die sich dem Geist des Menschen zuwenden, ermöglicht. In 1. Samuel 1,10-13 betete Hanna still um einen Sohn, den sie dem Herrn zu weihen versprach. Der Priester Eli sah, wie sich ihre Lippen leicht bewegten, hörte aber keinen Ton. Gott hörte ihr Gebet. In Genesis 21,15-17 werden Hagar und der jugendliche Ismael in die Wüste geschickt. Dort, wo kein Wasser mehr vorhanden ist, legt sie ihn unter einen Strauch und geht weg, weil sie es nicht ertragen kann, ihren Sohn sterben zu sehen. Aber in Vers 17 sagt der Herr zweimal zu ihr: „Ich habe die Stimme des Jungen gehört”.
In dieser Stille, in der der junge Ismael dem Tod nahe war, hörte der Herr ihn. In Hannas stillen Gebeten hörte der Herr sie. In der Thora steht geschrieben, dass Sarah, als sie in der Gegenwart des Herrn lachte, als er ihr sagte, sie würde einen Sohn bekommen (Genesis 18,12-13), still vor sich hin lachte – aber der Herr hörte sie.
Ich habe festgestellt, dass der Herr mich meistens dann besucht, wenn ich im Geist bin und still bin. Ich sehe ihn oft in unseren Konferenzen, während wir Gott anbeten. Ich habe ihn in Hausgemeindeversammlungen gesehen, oft während der Anbetung. Aber meistens geschehen meine privatesten Momente mit ihm, die ich niemals mit jemandem teile, wenn ich still bin.
Paulus schrieb in 1. Korinther 14,10, dass es viele Stimmen in dieser Welt gibt und keine ohne Bedeutung ist. Erwäge es, diese Stimmen auszuschalten, einschließlich deiner eigenen. Ja, hör auf zu reden. In alten Zeiten praktizierte man im Breslover Zweig des chassidischen Judentums Stille, während man auf den Feldern spazieren ging. Es gibt auch ein „taanit dibbur”, was „Fasten der Worte” bedeutet. Wir fasten Essen, wir fasten Fernsehen, wir fasten Süßigkeiten. Erwägen Sie, eine Zeit lang Worte zu fasten. Im Judentum wird das tiefgründigste, private Gebet „tefillah be-lachash” oder „das stille Gebet” genannt, basierend auf Hannas stillem Gebet des Herzens in 1. Samuel 1.
Erwäge Stille, um die Furcht vor dem Herrn zu erlangen oder wiederzugewinnen. Du wirst sie nicht in der Kirche finden. Und ... wenn deine Gedanken abschweifen, lenke sie zurück, um dich auf den Herrn zu konzentrieren. Ich habe festgestellt, dass der Herr ein perfekter Gentleman ist, da er nicht spricht, solange ich spreche. Ich wende dies an, wenn ich jemandem zum Gebet die Hände auflege. Ich sage ihnen, sie sollen still sein – kein Beten, kein Beten in Zungen – Stille, denn solange sie sprechen, wird er nicht sprechen. Ich werde nicht für sie beten, bis sie still sind. Dann kann er in sie und in ihnen fließen.
Und ich beende diese eine Serie von „Gedanken” über die Furcht vor Gott, um das nächste Mal mit einem verwandten Thema fortzufahren: “Warum Wildnis”? Bis dahin, seid gesegnet,
John Fenn
Website: http://www.cwowi.org
Maile mir unter: [email protected]
Wo ist die Gottesfurcht? Teil 1 von 1
Hallo zusammen,
als ich ein Kind war, lebten wir auf dem Land, mit einer Pferdefarm, die an unser Grundstück grenzte. Wir hatten etwa einen Hektar Land mit einem Bach und ein paar Obstbäumen auf dem Hügel auf der anderen Seite des Baches. Wir hatten eine Schaukel und einen Sandkasten vor der Hintertür, die mein Vater für uns vier Kinder gebaut hatte. Die benachbarte Pferdefarm hatte eine Katze, die regel-mäßig auf unser Grundstück kam und den Sandkasten als riesige Katzentoilette benutzte. Mein Vater hasste diese Katze, weil wir immer den Sandkasten säubern mussten, bevor wir darin spielen konnten.
Eines Abends spielte ich im Sandkasten, als mein Vater mit einem Gewehr in der Hand durch die Hintertür stürmte. Ich wusste nicht einmal, dass es im Haus eine Waffe gab. Ohne zu zögern ver-fluchte er die Katze erneut, zielte auf sie, als sie etwa 110 Meter entfernt an unserem hinteren Zaun entlanglief, und tötete sie mit einem Schuss. In diesem Moment hatte ich Angst vor meinem Vater. Ich war damals wahrscheinlich 6 oder 7 Jahre alt, und Angst vor meinem Vater zu haben, war ein neues Gefühl für mich. Ich kannte ihn als denjenigen, mit dem der Hund und ich rangen, der mir im Keller die Haare schnitt, der mir beibrachte, wie man Hände schüttelt und Schuhe putzt – ich kannte ihn nicht als einen Mann mit einer Waffe, der eine Katze töten würde! Das war eine neue Erkenntnis.
Als wir Pferde hatten
sagte ich meinen Söhnen, dass sie ihre Pferde nicht als riesige Haustiere betrachten sollten. Ich sagte ihnen, sie könnten ihre Pferde lieben und glauben, dass ihre Pferde sie lieben, aber sie sollten nie vergessen, dass es sich um Tiere mit einem Gewicht von 1.000 Pfund (453 kg) handelt. Sie sollten sie lieben, aber niemals vergessen wieviel Kraft sie hatten.
4 Mose 16,9 berichtet wie Korah und seine Freunde, die levitische Priester waren, gegen die Führung von Mose und Aaron rebellierten und Mose ihn fragte: „Glaubst du, es sei eine Kleinigkeit, dass der Herr dich aus der Gemeinde ausgewählt hat, um im Heiligtum zu dienen und der Gemeinde zu dienen?“ In Jeremia 23,32 sagt der Herr über falsche Propheten: „Sie führen mein Volk in die Irre durch ihre Lügen und ihre ‚Leichtfertigkeit‘.“ Das Wort „Leichtfertigkeit“ ist „pachazuth“ und bedeutet „leichtfertig“, „extravagant“, „unbeschwert“, „lässig“.
Der gemeinsame Nenner dieser Beispiele ist das Fehlen einer Offenbarung: Bei mir als Kind war es, dass mein Vater töten könnte. Bei meinen Söhnen, dass ihre Pferde kraftvoll waren. Bei Korah, dass sie Gott gegenüber verantwortlich waren. Der Herr hatte sich Israel durch die Plagen in Ägypten und die Wunder in der Wüste offenbart – denn eine Offenbarung seiner Macht sollte in einem Menschen die Furcht vor Gott wecken. Heute bedeutet die Offenbarung seiner Macht, was die höchste und beste Ausübung seiner Macht war, nämlich dass er Jesus von den Toten auferweckte. Damit sollen wir sehen, wissen, verstehen und in unser Innerstes aufnehmen, wie sich seine Macht offenbarte, als er uns rettete. Er hat uns vor der Hölle, dem Gefängnis, der Sünde – was auch immer es war – gerettet. Er hat uns durch die Ausübung seiner mächtigen Kraft gerettet, als er Jesus von den Toten auferweckt hat, was schließlich dazu führte, dass wir in unserem Geist wiedergeboren wurden. Wenn wir an diese Kraft in unserem Leben denken, die uns so dramatisch verändert hat, ist die Gottesfurcht die natürliche Reaktion darüber. Wecke das von Zeit zu Zeit auf! Lebe darin! Lebe in Ehrfurcht vor dem, was Er in uns, für uns und mit uns getan hat! Wenn wir das wissen, beginnen wir den Weg des Lernens.
Die lockere Herangehensweise an die Dinge Gottes in vielen Gemeinden und im Internet spiegelt sich heute in der Häufigkeit wider, mit der Propheten oder andere Geistliche „Worte” verkünden, die angeblich von Gott stammen. Sie spiegelt sich in der Korruption und Unmoral wider, die so häufig bei Pastoren und Geistlichen zutage tritt. Es spiegelt sich in der beiläufigen Vertrautheit derer wider, die den allmächtigen Gott, den Vater, „Papa” nennen, in einem Missverständnis der Verwendung des Wortes „Abba” im ersten Jahrhundert. Dieser Mangel an Gottesfurcht verschließt die Offenbarung für die Lehre, die Offenbarung im Gottesdienst, die Offenbarung für ein heiliges Leben.
Ich spreche nicht davon, Angst vor dem Vater oder Herrn zu haben, nur weil wir hier und da sündigen oder sogar wenn jemand mit einer Gewohnheit kämpft. Nein, ich spreche von einer beiläufigen Herangehensweise an die Dinge Gottes innerhalb der christlichen Kultur. Viele Mega-Gemeinden haben den Fluss gegen die Show, die offensichtliche Gegenwart (Salbung) Gottes gegen Emotionen und das Eintauchen in den Geist im Gottesdienst gegen Rauch und Laser eingetauscht.
Vor einigen Jahrzehnten setzte sich die Idee durch, dass Kirchen die Menschen im Gottesdienst nicht herausfordern sollten und dass sie das Höchste und Beste von allem haben sollten, um Menschen zu Christus zu führen. Eine Kirche sammelte Millionen für echten italienischen Marmor im Foyer oder eine Million oder mehr für die beste Soundanlage, während viele in ihrer Gemeinde ihre Miete nicht bezahlen konnten. Die Prioritäten wurden von der Sorge um die wahre Gemeinde auf die Sorge um das Gebäude namens Kirche verlagert. Das Äußere wurde zum Wichtigsten. Im Namen der Relevanz endeten die Altarrufe, die Gottesfurcht und die Verkündigung von Absolutem. Die Dinge Gottes wurden zu einem System, einer Formel, einer geplanten professionellen Präsentation.
„Seid still und erkennt, dass ich Gott bin”
Das stammt aus Psalm 46,10 und beantwortet die Frage: „Wie kann ich eine (Offenbarung) der Gottesfurcht erhalten?”
Seid still und erkennt, dass ich Gott bin. Seid still und denkt darüber nach, wovon Er euch gerettet hat. Seid still und meditiert darüber, wo ihr ohne Ihn wärt. Ehrfurcht, Furcht und Anbetung sind die natürliche Reaktion auf dieser Ebene persönlicher Offenbarung. In dieser Stille betrachten wir, suchen wir, lenken wir unsere Aufmerksamkeit auf unseren Geist, wo Er sich offenbart. Ein Rabbiner sagte: Stille ist das mächtigste Gebet. Rabbi Shimon, Sohn des Gamliel, sagte: „Ich bin mein ganzes Leben lang unter Weisen aufgewachsen und habe nichts Besseres gefunden als Stille.“ Viele Rabbiner schreiben, dass Stille der wichtigste Weg ist, um mit Gott in Verbindung zu treten.
Stille ist nicht nur die Abwesenheit von Geräuschen, sondern ein Seinszustand,
ein Zustand der Stille des ganzen Selbst, in dem man am Ende seiner selbst angelangt ist, um in Seiner Gegenwart zu sitzen, zu stehen, zu arbeiten. Wenn ein Mensch in seinem Wesen still ist, kann er arbeiten, kann er sitzen – es ist ein Seinszustand, nicht die Abwesenheit von Geräuschen.
Die Priester der Antike sprachen überhaupt nicht, wenn sie im Tempel Opfer darbrachten. Der Chor tat es, das Volk tat es, aber die Priester, die Gott Opfer darbrachten, sprachen überhaupt nicht. Sie sollten durch Stille in einem Zustand der Gemeinschaft mit dem Herrn sein; aufmerksam, nachdenklich, und dennoch aktiv ihre Arbeit verrichten. Es ist ein Zustand der Demut vor Gott, Stille in Seiner Gegenwart, sowohl in Ehrfurcht als auch in furchtsamer Achtung vor dem Allmächtigen.
Manche mögen es Meditation nennen oder das Versetzen des Geistes in einen neutralen Zustand, der Reflexion, inneres Nachdenken und Gedanken, die sich dem Geist des Menschen zuwenden, ermöglicht. In 1. Samuel 1,10-13 betete Hanna still um einen Sohn, den sie dem Herrn zu weihen versprach. Der Priester Eli sah, wie sich ihre Lippen leicht bewegten, hörte aber keinen Ton. Gott hörte ihr Gebet. In Genesis 21,15-17 werden Hagar und der jugendliche Ismael in die Wüste geschickt. Dort, wo kein Wasser mehr vorhanden ist, legt sie ihn unter einen Strauch und geht weg, weil sie es nicht ertragen kann, ihren Sohn sterben zu sehen. Aber in Vers 17 sagt der Herr zweimal zu ihr: „Ich habe die Stimme des Jungen gehört”.
In dieser Stille, in der der junge Ismael dem Tod nahe war, hörte der Herr ihn. In Hannas stillen Gebeten hörte der Herr sie. In der Thora steht geschrieben, dass Sarah, als sie in der Gegenwart des Herrn lachte, als er ihr sagte, sie würde einen Sohn bekommen (Genesis 18,12-13), still vor sich hin lachte – aber der Herr hörte sie.
Ich habe festgestellt, dass der Herr mich meistens dann besucht, wenn ich im Geist bin und still bin. Ich sehe ihn oft in unseren Konferenzen, während wir Gott anbeten. Ich habe ihn in Hausgemeindeversammlungen gesehen, oft während der Anbetung. Aber meistens geschehen meine privatesten Momente mit ihm, die ich niemals mit jemandem teile, wenn ich still bin.
Paulus schrieb in 1. Korinther 14,10, dass es viele Stimmen in dieser Welt gibt und keine ohne Bedeutung ist. Erwäge es, diese Stimmen auszuschalten, einschließlich deiner eigenen. Ja, hör auf zu reden. In alten Zeiten praktizierte man im Breslover Zweig des chassidischen Judentums Stille, während man auf den Feldern spazieren ging. Es gibt auch ein „taanit dibbur”, was „Fasten der Worte” bedeutet. Wir fasten Essen, wir fasten Fernsehen, wir fasten Süßigkeiten. Erwägen Sie, eine Zeit lang Worte zu fasten. Im Judentum wird das tiefgründigste, private Gebet „tefillah be-lachash” oder „das stille Gebet” genannt, basierend auf Hannas stillem Gebet des Herzens in 1. Samuel 1.
Erwäge Stille, um die Furcht vor dem Herrn zu erlangen oder wiederzugewinnen. Du wirst sie nicht in der Kirche finden. Und ... wenn deine Gedanken abschweifen, lenke sie zurück, um dich auf den Herrn zu konzentrieren. Ich habe festgestellt, dass der Herr ein perfekter Gentleman ist, da er nicht spricht, solange ich spreche. Ich wende dies an, wenn ich jemandem zum Gebet die Hände auflege. Ich sage ihnen, sie sollen still sein – kein Beten, kein Beten in Zungen – Stille, denn solange sie sprechen, wird er nicht sprechen. Ich werde nicht für sie beten, bis sie still sind. Dann kann er in sie und in ihnen fließen.
Und ich beende diese eine Serie von „Gedanken” über die Furcht vor Gott, um das nächste Mal mit einem verwandten Thema fortzufahren: “Warum Wildnis”? Bis dahin, seid gesegnet,
John Fenn
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