Why the wilderness? Part 3 of 3
Warum die Wüste (Wildnis)? Der Ort der Stille. Teil 3 von 3
Hallo zusammen,
warst du schon einmal in einer Wüste? Dort gibt es nicht viel außer Felsen, Sand und ein paar Pflanzen. Sie ist hellbraun und scheint sich endlos auszudehnen. Sie ist eintönig. Sie ist wie eine Schüssel Haferbrei. Es gibt nichts, was dich visuell ablenkt, und es gibt keine Geräusche außer gelegentlichem Vogelgezwitscher. Ihre Schönheit liegt in ihrer Kargheit. Die trockene Wüstenwildnis ist ein Ort der Stille, an dem man allein ist, um sich umzuschauen, nachzudenken und mit seinen Gedanken allein zu sein.
Stille ist seit langem ein Grundpfeiler des Judentums. Die Priester verrichteten ihre Aufgaben im Tempel in Stille. Wenn sie ein Tier oder Getreide opferten, geschah dies in Stille. Im Gegensatz dazu konzentrieren sich andere Religionen auf Gesänge, Gongs, Lieder, Gebete und Ähnliches, während ihre Priester ihre Pflichten erfüllen. Rabbi Abahu sagte, als Gott Moses die Gebote gab, waren alle Menschen still, und sogar die Welt verstummte. Das Fasten von Worten ist seit langem Teil des Judentums und des Christentums – insbesondere Mönche sind dafür bekannt, dass sie Schweigegelübde ablegen.
Als der Prophet Elia nach seiner Konfrontation mit den Propheten des Baal in der Höhle war, begegnete er Gott nicht im Wirbelwind, im Feuer oder im Erdbeben, sondern in der „leisen, sanften Stimme”. Auf Hebräisch: kol demamah dakah, wörtlich „der Klang einer zarten Stille”. Man kann Ihn nur hören, wenn man nicht spricht. Wenn man nicht lobt. Wenn man nicht betet.
Viele haben entdeckt, dass sie geschaffen wurden, um seine Stimme an einem bestimmten Ort und in einer bestimmten Gemütsverfassung zu hören. Vielleicht ist es während der Arbeit im Garten, vielleicht draußen in der Natur, vielleicht unter der heißen Dusche oder in der Badewanne. Es scheint, als würde der Herr uns dort begegnen, und in unserer Unwissenheit denken wir vielleicht, dass Er einen bestimmten Ort bevorzugt. Aber in Wahrheit ist es der Ort, an dem wir in den Leerlauf schalten, wenn alle anderen Ablenkungen ausgeschaltet sind. Zuerst werden wir uns Seiner Gegenwart bewusst, dann Seiner Worte.
Zwei Teile des Hörens
Wenn ich in meinem Büro zu Hause bin, höre ich oft, wie Barb mich von einem anderen Ort im Haus aus ruft. Aber ich kann nicht verstehen, was sie sagt – ich höre ihre Stimme, ich weiß, dass sie etwas sagt, aber ich kann die Worte nicht verstehen. Ich muss näher zu ihr gehen, um sie zu verstehen. Im Hebräischen ist der Sprecher „Medaber” und das Gesprochene ist „Medubar”.
Wie oft nehmen wir in unserem Geist eine Führung wahr, dann argumentiert unser Verstand dagegen und wir tun unser eigenes Ding, nur um später zu erkennen, dass es der Herr war? Wir haben die Stimme gehört und vielleicht das Wesentliche der Anweisung verstanden, aber wir haben uns entschieden, es so zu tun, wie es uns unser Verstand gesagt hat. Beide Teile sind erforderlich – zuerst hören, dass Er spricht, dann wahrnehmen, was Er mitteilt. Der Herr kann uns ein ganzes Kapitel herunterladen, das wir nur schwer in Worte fassen können, weil die Offenbarung so umfangreich ist und so viele „Punkte” in unserem Leben miteinander verbindet.
Aber alles begann mit Stille. In dieser Stille wissen wir, dass wir geliebt, umarmt und gehört werden. Wir sind nicht allein. Aber dieses Bewusstsein ist subtil, in unserem Geist, diese leise, sanfte Stimme, die manchmal nichts anderes ist als ein tiefer Frieden in unserem Inneren. Aber es ist genug, wenn wir es genug sein lassen. Es liegt so viel Reichtum, so viel Tiefe darin, einfach nur Seine Gegenwart zu spüren, dass es, sobald man es bemerkt, wie ein Durchschreiten der Tore eines großen Anwesens ist. Es gibt zu viel, um alles auf einmal zu erkunden, und wir möchten uns hinsetzen und alles in uns aufnehmen – so ist Seine Gegenwart in unserem Geist, die wir inmitten der Stille wahrnehmen.
Bedenke ...
Gott sprach das Universum ins Dasein. Deshalb sind Gebete wichtig. Aber zwischen Seinen Worten und unseren Worten liegen Momente der Stille. Wir setzen einen Punkt am Ende eines Satzes, um die Stille, das Ende des Sprechens, zu markieren. Wir setzen ein Ausrufezeichen am Ende eines Satzes, um einen Punkt oder eine Emotion zu betonen. Aber am Ende dieses Punktes oder Ausrufezeichens ist ein Raum der Stille. Worte sind wichtig für das Gebet, aber Stille ist ebenso wichtig. Ohne Stille zwischen den Worten würden wir die Bedeutung der Worte nicht erkennen.
Die Dunkelheit zwischen den Sternen am Nachthimmel verleiht ihnen Kontur und Dimension. Die Auszeit in einem Sportereignis ist die Stille zwischen den Aktionen, die Zeit zum Nachdenken und Planen gibt und definiert, was als Nächstes im Spiel passiert. In feierlichen Momenten wie Hochzeiten und Beerdigungen verlangsamen wir unsere Sprache, um Zeit für Stille und Besinnung zu lassen. Wir können keine Worte haben, wenn wir nicht auch Stille zwischen ihnen haben. Durch die Abwesenheit von Worten erkennen wir die Stille. „Seid still und wisst, dass ich Gott bin.“ Psalm 46,10.
Das Wort „Sela“ kommt 71 Mal in 39 Psalmen vor und hat zu großen Debatten über seine Bedeutung geführt. Es wurde verwendet, um eine Pause anzuzeigen, ähnlich wie heute eine Fermate beim Schreiben von Noten verwendet wird. Eine Fermate wird als Vogelauge oder Zyklopenauge bezeichnet, weil es sich um einen Punkt mit einem Strich darüber handelt. Es bedeutet, nach dem Halten der Note nach Ermessen des Interpreten oder Musikers eine Pause einzulegen.
Die Wurzel von „selah“ bedeutet ebenfalls „pausieren“, „aussetzen“ oder „hängen“. Ohne ein Selah am Ende eines Verses würde man einfach blindlings zum nächsten Vers übergehen, ohne in Stille innezuhalten, um über den gerade gemachten Punkt nachzudenken. Wie oft fühlen wir uns geführt oder haben ein Gefühl für die Führung des Herrn und gehen einfach unseren Geschäften nach, ohne uns die Zeit zu nehmen, selah zu machen, innezuhalten, an dem letzten Wort, der letzten Offenbarung, die wir hatten, zu verweilen? Nehmen Sie dieses Rhema auf, gehen Sie dann zurück und denken Sie noch ein wenig darüber nach, um jedes bisschen geistiger Nahrung aufzunehmen.
Das Gebet ist das Mittel, mit dem unsere Bitten überbracht werden, die Stille versetzt uns in Seine Gegenwart.
Die Kultur lehrt uns, dass Stille eine Leere ist, die gefüllt werden muss. In den Medien ist „tote Luft” ein No-Go. Sie müssen die Stille mit Worten und/oder Bildern füllen. Stille ist eine Leere. Stille wird mit Einsamkeit gleichgesetzt. Deshalb neigen unsere Gebete dazu, sich mit all den anderen Geräuschen da draußen zu vermischen, und es wird schwierig, die Stimme des Hirten unter den vielen anderen zu erkennen. Wir müssen aufhören, auf diese anderen Stimmen zu hören, bis wir an den Punkt gelangen, an dem Seine Stimme allein in der Stille steht.
Aber in Christus hat Stille Substanz. Stille erfordert zwei Dinge: die Zunge zum Schweigen zu bringen und die Seele zum Schweigen zu bringen. Das Schweigen der Zunge öffnet die Tür zur Stille der Seele. Es öffnet auch die Tür zu Liebe, Empathie, Reflexion und persönlichen Kursanpassungen. Sie gehören zusammen, wie oben beschrieben: Man kann Worte nur durch die Stille dazwischen definieren, ebenso wie man seinen Weg mit Gott ohne Zeiten der Stille nicht wirklich definieren kann. Aber Stille wird allzu oft vergessen. Wir sagen Gott, was wir wollen, wir erklären, wir kämpfen, wir verkünden, wir, wir, wir. Wie um alles in der Welt können wir erwarten, von unserem Vater und Herrn zu hören, wenn wir die ganze Zeit reden? Lerne Stille.
Ein Rabbiner hat gesagt: „Der Schrei, den man zurückhält, ist der mächtigste von allen.“ Ein anderer bemerkte: „Ein Fasten von Worten hat eine größere transformative Kraft als ein Fasten von Nahrung.“ Denke in der Wüste über Zeiten der Stille nach. Achte in deinem Gebetsleben darauf, der Stille ebenso viel Zeit zu widmen. So lebe ich nun schon seit Jahrzehnten, und ich bin überzeugt, dass dies ein Grund dafür ist, dass die Offenbarungen weiter fließen. In Zeiten, in denen ich das Bedürfnis nach mehr Offenbarung verspürt habe, habe ich den Vater gebeten, was Paulus in Eph 1,17-19 für die Epheser gebeten hat: „Vater, gib mir den Geist der Weisheit und Offenbarung, damit ich dich besser erkennen kann, und erleuchte die Augen meines Herzens, damit ich die Tiefe deiner Einladung an mich erkennen kann.“
In der Wüste ist die Wolke genau dort. Seine Wunder sind genau dort. Sieh sie. Denke über sie nach. Vielleicht solltest du, wie die Priester, eine Zeit lang deine Pflichten in Stille erfüllen, um über dein Herz nachzudenken, denn die Wüste ist nicht dazu da, dich zum Böse zu prüfen, sondern um zu beweisen, was Er in deinem Inneren weiß, damit auch du es wissen kannst. DANN wirst du mit neuer Kraft aus der Wüste hervorgehen, stärker als zuvor. Die Wüste ist nur ein Moment in deinem ewigen Leben. Mache sie nicht zu einem ganzen Leben!
Nächstes Woche gibt es ein neues Thema. Bis dahin, seid gesegnet,
John Fenn
Website: http://www.cwowi.org
Maile mir unter: [email protected]
Warum die Wüste (Wildnis)? Der Ort der Stille. Teil 3 von 3
Hallo zusammen,
warst du schon einmal in einer Wüste? Dort gibt es nicht viel außer Felsen, Sand und ein paar Pflanzen. Sie ist hellbraun und scheint sich endlos auszudehnen. Sie ist eintönig. Sie ist wie eine Schüssel Haferbrei. Es gibt nichts, was dich visuell ablenkt, und es gibt keine Geräusche außer gelegentlichem Vogelgezwitscher. Ihre Schönheit liegt in ihrer Kargheit. Die trockene Wüstenwildnis ist ein Ort der Stille, an dem man allein ist, um sich umzuschauen, nachzudenken und mit seinen Gedanken allein zu sein.
Stille ist seit langem ein Grundpfeiler des Judentums. Die Priester verrichteten ihre Aufgaben im Tempel in Stille. Wenn sie ein Tier oder Getreide opferten, geschah dies in Stille. Im Gegensatz dazu konzentrieren sich andere Religionen auf Gesänge, Gongs, Lieder, Gebete und Ähnliches, während ihre Priester ihre Pflichten erfüllen. Rabbi Abahu sagte, als Gott Moses die Gebote gab, waren alle Menschen still, und sogar die Welt verstummte. Das Fasten von Worten ist seit langem Teil des Judentums und des Christentums – insbesondere Mönche sind dafür bekannt, dass sie Schweigegelübde ablegen.
Als der Prophet Elia nach seiner Konfrontation mit den Propheten des Baal in der Höhle war, begegnete er Gott nicht im Wirbelwind, im Feuer oder im Erdbeben, sondern in der „leisen, sanften Stimme”. Auf Hebräisch: kol demamah dakah, wörtlich „der Klang einer zarten Stille”. Man kann Ihn nur hören, wenn man nicht spricht. Wenn man nicht lobt. Wenn man nicht betet.
Viele haben entdeckt, dass sie geschaffen wurden, um seine Stimme an einem bestimmten Ort und in einer bestimmten Gemütsverfassung zu hören. Vielleicht ist es während der Arbeit im Garten, vielleicht draußen in der Natur, vielleicht unter der heißen Dusche oder in der Badewanne. Es scheint, als würde der Herr uns dort begegnen, und in unserer Unwissenheit denken wir vielleicht, dass Er einen bestimmten Ort bevorzugt. Aber in Wahrheit ist es der Ort, an dem wir in den Leerlauf schalten, wenn alle anderen Ablenkungen ausgeschaltet sind. Zuerst werden wir uns Seiner Gegenwart bewusst, dann Seiner Worte.
Zwei Teile des Hörens
Wenn ich in meinem Büro zu Hause bin, höre ich oft, wie Barb mich von einem anderen Ort im Haus aus ruft. Aber ich kann nicht verstehen, was sie sagt – ich höre ihre Stimme, ich weiß, dass sie etwas sagt, aber ich kann die Worte nicht verstehen. Ich muss näher zu ihr gehen, um sie zu verstehen. Im Hebräischen ist der Sprecher „Medaber” und das Gesprochene ist „Medubar”.
Wie oft nehmen wir in unserem Geist eine Führung wahr, dann argumentiert unser Verstand dagegen und wir tun unser eigenes Ding, nur um später zu erkennen, dass es der Herr war? Wir haben die Stimme gehört und vielleicht das Wesentliche der Anweisung verstanden, aber wir haben uns entschieden, es so zu tun, wie es uns unser Verstand gesagt hat. Beide Teile sind erforderlich – zuerst hören, dass Er spricht, dann wahrnehmen, was Er mitteilt. Der Herr kann uns ein ganzes Kapitel herunterladen, das wir nur schwer in Worte fassen können, weil die Offenbarung so umfangreich ist und so viele „Punkte” in unserem Leben miteinander verbindet.
Aber alles begann mit Stille. In dieser Stille wissen wir, dass wir geliebt, umarmt und gehört werden. Wir sind nicht allein. Aber dieses Bewusstsein ist subtil, in unserem Geist, diese leise, sanfte Stimme, die manchmal nichts anderes ist als ein tiefer Frieden in unserem Inneren. Aber es ist genug, wenn wir es genug sein lassen. Es liegt so viel Reichtum, so viel Tiefe darin, einfach nur Seine Gegenwart zu spüren, dass es, sobald man es bemerkt, wie ein Durchschreiten der Tore eines großen Anwesens ist. Es gibt zu viel, um alles auf einmal zu erkunden, und wir möchten uns hinsetzen und alles in uns aufnehmen – so ist Seine Gegenwart in unserem Geist, die wir inmitten der Stille wahrnehmen.
Bedenke ...
Gott sprach das Universum ins Dasein. Deshalb sind Gebete wichtig. Aber zwischen Seinen Worten und unseren Worten liegen Momente der Stille. Wir setzen einen Punkt am Ende eines Satzes, um die Stille, das Ende des Sprechens, zu markieren. Wir setzen ein Ausrufezeichen am Ende eines Satzes, um einen Punkt oder eine Emotion zu betonen. Aber am Ende dieses Punktes oder Ausrufezeichens ist ein Raum der Stille. Worte sind wichtig für das Gebet, aber Stille ist ebenso wichtig. Ohne Stille zwischen den Worten würden wir die Bedeutung der Worte nicht erkennen.
Die Dunkelheit zwischen den Sternen am Nachthimmel verleiht ihnen Kontur und Dimension. Die Auszeit in einem Sportereignis ist die Stille zwischen den Aktionen, die Zeit zum Nachdenken und Planen gibt und definiert, was als Nächstes im Spiel passiert. In feierlichen Momenten wie Hochzeiten und Beerdigungen verlangsamen wir unsere Sprache, um Zeit für Stille und Besinnung zu lassen. Wir können keine Worte haben, wenn wir nicht auch Stille zwischen ihnen haben. Durch die Abwesenheit von Worten erkennen wir die Stille. „Seid still und wisst, dass ich Gott bin.“ Psalm 46,10.
Das Wort „Sela“ kommt 71 Mal in 39 Psalmen vor und hat zu großen Debatten über seine Bedeutung geführt. Es wurde verwendet, um eine Pause anzuzeigen, ähnlich wie heute eine Fermate beim Schreiben von Noten verwendet wird. Eine Fermate wird als Vogelauge oder Zyklopenauge bezeichnet, weil es sich um einen Punkt mit einem Strich darüber handelt. Es bedeutet, nach dem Halten der Note nach Ermessen des Interpreten oder Musikers eine Pause einzulegen.
Die Wurzel von „selah“ bedeutet ebenfalls „pausieren“, „aussetzen“ oder „hängen“. Ohne ein Selah am Ende eines Verses würde man einfach blindlings zum nächsten Vers übergehen, ohne in Stille innezuhalten, um über den gerade gemachten Punkt nachzudenken. Wie oft fühlen wir uns geführt oder haben ein Gefühl für die Führung des Herrn und gehen einfach unseren Geschäften nach, ohne uns die Zeit zu nehmen, selah zu machen, innezuhalten, an dem letzten Wort, der letzten Offenbarung, die wir hatten, zu verweilen? Nehmen Sie dieses Rhema auf, gehen Sie dann zurück und denken Sie noch ein wenig darüber nach, um jedes bisschen geistiger Nahrung aufzunehmen.
Das Gebet ist das Mittel, mit dem unsere Bitten überbracht werden, die Stille versetzt uns in Seine Gegenwart.
Die Kultur lehrt uns, dass Stille eine Leere ist, die gefüllt werden muss. In den Medien ist „tote Luft” ein No-Go. Sie müssen die Stille mit Worten und/oder Bildern füllen. Stille ist eine Leere. Stille wird mit Einsamkeit gleichgesetzt. Deshalb neigen unsere Gebete dazu, sich mit all den anderen Geräuschen da draußen zu vermischen, und es wird schwierig, die Stimme des Hirten unter den vielen anderen zu erkennen. Wir müssen aufhören, auf diese anderen Stimmen zu hören, bis wir an den Punkt gelangen, an dem Seine Stimme allein in der Stille steht.
Aber in Christus hat Stille Substanz. Stille erfordert zwei Dinge: die Zunge zum Schweigen zu bringen und die Seele zum Schweigen zu bringen. Das Schweigen der Zunge öffnet die Tür zur Stille der Seele. Es öffnet auch die Tür zu Liebe, Empathie, Reflexion und persönlichen Kursanpassungen. Sie gehören zusammen, wie oben beschrieben: Man kann Worte nur durch die Stille dazwischen definieren, ebenso wie man seinen Weg mit Gott ohne Zeiten der Stille nicht wirklich definieren kann. Aber Stille wird allzu oft vergessen. Wir sagen Gott, was wir wollen, wir erklären, wir kämpfen, wir verkünden, wir, wir, wir. Wie um alles in der Welt können wir erwarten, von unserem Vater und Herrn zu hören, wenn wir die ganze Zeit reden? Lerne Stille.
Ein Rabbiner hat gesagt: „Der Schrei, den man zurückhält, ist der mächtigste von allen.“ Ein anderer bemerkte: „Ein Fasten von Worten hat eine größere transformative Kraft als ein Fasten von Nahrung.“ Denke in der Wüste über Zeiten der Stille nach. Achte in deinem Gebetsleben darauf, der Stille ebenso viel Zeit zu widmen. So lebe ich nun schon seit Jahrzehnten, und ich bin überzeugt, dass dies ein Grund dafür ist, dass die Offenbarungen weiter fließen. In Zeiten, in denen ich das Bedürfnis nach mehr Offenbarung verspürt habe, habe ich den Vater gebeten, was Paulus in Eph 1,17-19 für die Epheser gebeten hat: „Vater, gib mir den Geist der Weisheit und Offenbarung, damit ich dich besser erkennen kann, und erleuchte die Augen meines Herzens, damit ich die Tiefe deiner Einladung an mich erkennen kann.“
In der Wüste ist die Wolke genau dort. Seine Wunder sind genau dort. Sieh sie. Denke über sie nach. Vielleicht solltest du, wie die Priester, eine Zeit lang deine Pflichten in Stille erfüllen, um über dein Herz nachzudenken, denn die Wüste ist nicht dazu da, dich zum Böse zu prüfen, sondern um zu beweisen, was Er in deinem Inneren weiß, damit auch du es wissen kannst. DANN wirst du mit neuer Kraft aus der Wüste hervorgehen, stärker als zuvor. Die Wüste ist nur ein Moment in deinem ewigen Leben. Mache sie nicht zu einem ganzen Leben!
Nächstes Woche gibt es ein neues Thema. Bis dahin, seid gesegnet,
John Fenn
Website: http://www.cwowi.org
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