John Fenn, Why the Wilderness? The place of silence. 3 of 3, Weekly Thoughts, 3/28/26
Pourquoi le désert ?
3ème partie de 3
L’endroit silencieux
Pensées Hebdomadaires, 28 mars 2026
Bonjour à tous,
Êtes-vous déjà allé dans un désert ? Il n’y a pas grand-chose à part des rochers, du sable et quelques plantes. Il est de couleur beige et semble durer à l’infini. C’est fade. C’est comme un bol de bouillie. Il n’y a rien visuellement pour vous distraire, et il n’y a aucun bruit à part quelques oiseaux occasionnels. Sa beauté réside dans son austérité. L’expérience de cette nature sauvage du désert c’est d’être un lieu de silence, d’être seul pour regarder autour de soi, contempler et être seul avec nos pensées.
Le silence a longtemps été une pierre angulaire du judaïsme. Les prêtres accomplissaient leurs devoirs dans le temple en silence. Quand ils sacrifiaient un animal ou offraient du grain, c’était en silence. En revanche, d’autres religions se concentrent sur des cantiques, gongs, chants, prières et autres alors que leurs prêtres accomplissent leurs devoirs. Le rabbin Abahu a dit que lorsque Dieu a donné les Commandements à Moïse, tout le peuple est resté silencieux, et même le monde est devenu silencieux. Faire un jeûne de paroles fait depuis longtemps partie du judaïsme et du christianisme – les moines en particulier sont connus pour pratiquer un vœu de silence.
Lorsque le prophète Élie se trouvait dans la grotte après sa confrontation avec les prophètes de Baal, il rencontra Dieu non pas dans le tourbillon, le feu ou le tremblement de terre, mais dans la « un murmure doux et léger ». En hébreu ; Kol Demamah Dakah, littéralement « une tranquille petite voix ». Tu ne peux L’entendre que quand tu ne parles pas. Quand tu ne fais pas de louange. Quand tu ne pries pas.
Beaucoup ont découvert qu’ils ont été créés pour entendre Sa voix dans un lieu et un contexte précis de la pensée. Peut-être est-ce en travaillant dans le jardin, peut-être en pleine nature, peut-être sous une douche chaude ou un bain. Il semble que le Seigneur nous y rencontre et que, dans notre ignorance, nous pensons qu’Il aime un endroit particulier. Mais la vérité, c’est que c’est là que nous passons à la neutralité, lorsque toutes les autres distractions ont été exclues. D’abord, nous prenons conscience de Sa présence, puis de Ses paroles.
Deux parties à l’audition
Quand je suis dans mon bureau à la maison, il m’arrive souvent d’entendre Barb ailleurs dans la maison m’appeler. Mais je ne comprends pas ce qu’elle dit – j’entends sa voix, je sais qu’elle dit quelque chose, mais je n’arrive pas à distinguer les mots. Je dois me rapprocher d’elle pour comprendre. En hébreu, celui qui parle est « Medaber », et ce qui est parlé est le « medoubar ».
Combien de fois percevons-nous dans notre esprit une orientation, puis notre esprit s’y oppose et nous faisons notre propre chose, pour ensuite réaliser que c’était le Seigneur ? Nous avons entendu la voix et peut-être compris les bases de l’instruction, mais avons décidé de faire comme notre pensée le disait. Les deux parties sont nécessaires – d’abord entendre qu’Il parle, puis percevoir ce qu’Il communique. Avec le Seigneur, Il peut télécharger un chapitre entier que nous avons du mal à mettre en mots parce que la révélation est si vaste et relie tant de « points » dans notre vie.
Mais tout a commencé par le silence. C’est dans ce silence que nous savons que nous sommes aimés, embrassés et entendus. Nous ne sommes pas seuls. Mais cette conscience est subtile, dans notre esprit, cette petite voix calme qui n’est parfois rien d’autre qu’une paix profonde à l’intérieur. Mais c’est suffisant, si on laisse cela suffire. Il y a une telle richesse, une telle profondeur à simplement ressentir Sa présence, qu’une fois remarqué, c’est comme franchir les portes d’un grand domaine. Il y a trop à explorer d’un coup, et nous voulons nous asseoir, nous imprégner et tout absorber – telle est Sa présence dans notre esprit que nous percevons au milieu du silence.
Considérez....
Dieu a parlé l’univers à l’existence. Par conséquent, les prières sont importantes. Mais entre ses paroles et les nôtres, il y a des moments de silence. Nous mettons un point à la fin d’une phrase pour marquer le silence, la fin de la parole. Nous mettons un point d’exclamation à la fin d’une phrase pour souligner un point ou une émotion. Mais à la fin de cette période ou point d’exclamation, il y a un espace de silence. Les mots sont importants pour la prière, mais le silence est tout aussi important. Sans silence entre les mots, nous ne connaîtrions pas leur sens.
L’obscurité entre les étoiles dans le ciel nocturne leur donne définition et dimension. Le temps mort lors d’un événement sportif est le silence entre les actions, qui permet de réfléchir, de planifier et définit ce qui se passe ensuite dans le jeu. Nous ralentissons notre discours lors de moments solennels comme les mariages et les funérailles, pour permettre des périodes de silence pour la contemplation. Nous ne pouvons pas avoir de mots à moins d’avoir aussi un silence entre eux. C’est par l’absence de mots que nous connaissons le silence. « Reste calme et sache que je suis Dieu. » Psaume 46:10.
Le mot « selah » est utilisé 71 fois dans 39 Psaumes, et a suscité de nombreux débats quant à sa signification. Il était utilisé pour indiquer une pause, un peu comme un point d’orgue au-dessus d’une pause est utilisé aujourd’hui lors de l’écriture de partitions. Cela signifie allonger la pause à la discrétion de l’interprète ou du musicien.
La racine de « selah » signifie aussi « faire une pause », « suspendre ». Sans un selah à la fin d’un verset, une personne passait aveuglément au verset suivant sans s’arrêter en silence pour réfléchir au point qui vient d’être fait. Combien de fois nous sentons-nous menés ou avons un sens de la direction du Seigneur et continuons simplement nos affaires sans prendre le temps de selah, de faire une pause, de nous accrocher à ce dernier mot, à cette dernière révélation que nous avons eue ? Recevez ce rhéma, puis revenez en arrière et réfléchissez un peu plus, en recevant toute la nourriture spirituelle.
La prière est le véhicule par lequel nos demandes sont portées, le silence nous transporte dans Sa présence.
La culture nous enseigne que le silence est un vide à combler. Dans les médias, « le silence » est interdit. Ils doivent combler le silence avec des mots et/ou des images. Le silence est un vide. Le silence est assimilé à la solitude. C’est pourquoi nos prières ont tendance à se fondre avec tous les autres sons, et il devient difficile de percevoir la voix du Berger parmi les nombreuses autres. Nous devons cesser d’écouter ces autres voix jusqu’à ce que Sa voix reste seule dans le silence.
Mais en Christ, le silence a de la substance. Le silence nécessite deux parts : faire taire la langue, et faire taire l’âme. Le silence de la langue ouvre la porte au silence de l’âme. Cela ouvre aussi la porte à l’amour, à l’empathie, à la réflexion et à des ajustements personnels. Ils vont ensemble comme ci-dessus, on ne peut pas définir les mots sans le silence entre eux, on ne peut pas non plus vraiment définir sa marche avec Dieu sans périodes de silence. Mais le silence est trop souvent oublié. Nous disons à Dieu ce que nous voulons, nous déclarons, nous faisons la guerre, nous proclamons, nous, nous, nous. Comment donc pourrions-nous espérer entendre notre Père et Seigneur si nous parlons tout le temps ? Apprends le silence.
Un rabbin a déclaré : « Le cri que l’on retient est le plus puissant de tous. » Un autre a observé : « Un jeûne des mots a un pouvoir de transformation plus grand qu’un jeûne de nourriture. » Dans la nature, pensez aux moments de silence. Dans votre vie de prière, veillez à accorder un temps égal au silence. C’est ainsi que je vis depuis des décennies maintenant, et je suis convaincu de ce que c’est une des raisons pour lesquelles les révélations continuent de couler. Dans les moments où j’ai ressenti le besoin de plus de révélations, je demande au Père ce que Paul lui a demandé pour les Éphésiens dans 1:17-19 : « Père, donne-moi l’Esprit de sagesse et de révélation dans ta connaissance, afin que les yeux de mon entendement soient éclairés pour connaître la profondeur de l’invitation que tu m’adresses. »
Dans le désert, le nuage est juste là. Ses miracles sont là. Voyez-les. Pensez-y. Peut-être, comme les prêtres, prenez un moment pour accomplir vos devoirs en silence, pour contempler votre cœur, car le désert n’est pas là pour vous tester pour le mal, mais pour prouver ce qu’Il sait être en vous, afin que vous puissiez le connaître aussi. PUIS, fortifié, tu sortiras du désert plus fort qu’avant. Le désert n’est qu’un moment dans ta vie éternelle, ne le transforme pas en une vie entière.
Nouveau sujet la semaine prochaine, d’ici là, bénédictions,
John Fenn
www.cwowi.org et envoyez-moi un courriel à [email protected]
Pourquoi le désert ?
3ème partie de 3
L’endroit silencieux
Pensées Hebdomadaires, 28 mars 2026
Bonjour à tous,
Êtes-vous déjà allé dans un désert ? Il n’y a pas grand-chose à part des rochers, du sable et quelques plantes. Il est de couleur beige et semble durer à l’infini. C’est fade. C’est comme un bol de bouillie. Il n’y a rien visuellement pour vous distraire, et il n’y a aucun bruit à part quelques oiseaux occasionnels. Sa beauté réside dans son austérité. L’expérience de cette nature sauvage du désert c’est d’être un lieu de silence, d’être seul pour regarder autour de soi, contempler et être seul avec nos pensées.
Le silence a longtemps été une pierre angulaire du judaïsme. Les prêtres accomplissaient leurs devoirs dans le temple en silence. Quand ils sacrifiaient un animal ou offraient du grain, c’était en silence. En revanche, d’autres religions se concentrent sur des cantiques, gongs, chants, prières et autres alors que leurs prêtres accomplissent leurs devoirs. Le rabbin Abahu a dit que lorsque Dieu a donné les Commandements à Moïse, tout le peuple est resté silencieux, et même le monde est devenu silencieux. Faire un jeûne de paroles fait depuis longtemps partie du judaïsme et du christianisme – les moines en particulier sont connus pour pratiquer un vœu de silence.
Lorsque le prophète Élie se trouvait dans la grotte après sa confrontation avec les prophètes de Baal, il rencontra Dieu non pas dans le tourbillon, le feu ou le tremblement de terre, mais dans la « un murmure doux et léger ». En hébreu ; Kol Demamah Dakah, littéralement « une tranquille petite voix ». Tu ne peux L’entendre que quand tu ne parles pas. Quand tu ne fais pas de louange. Quand tu ne pries pas.
Beaucoup ont découvert qu’ils ont été créés pour entendre Sa voix dans un lieu et un contexte précis de la pensée. Peut-être est-ce en travaillant dans le jardin, peut-être en pleine nature, peut-être sous une douche chaude ou un bain. Il semble que le Seigneur nous y rencontre et que, dans notre ignorance, nous pensons qu’Il aime un endroit particulier. Mais la vérité, c’est que c’est là que nous passons à la neutralité, lorsque toutes les autres distractions ont été exclues. D’abord, nous prenons conscience de Sa présence, puis de Ses paroles.
Deux parties à l’audition
Quand je suis dans mon bureau à la maison, il m’arrive souvent d’entendre Barb ailleurs dans la maison m’appeler. Mais je ne comprends pas ce qu’elle dit – j’entends sa voix, je sais qu’elle dit quelque chose, mais je n’arrive pas à distinguer les mots. Je dois me rapprocher d’elle pour comprendre. En hébreu, celui qui parle est « Medaber », et ce qui est parlé est le « medoubar ».
Combien de fois percevons-nous dans notre esprit une orientation, puis notre esprit s’y oppose et nous faisons notre propre chose, pour ensuite réaliser que c’était le Seigneur ? Nous avons entendu la voix et peut-être compris les bases de l’instruction, mais avons décidé de faire comme notre pensée le disait. Les deux parties sont nécessaires – d’abord entendre qu’Il parle, puis percevoir ce qu’Il communique. Avec le Seigneur, Il peut télécharger un chapitre entier que nous avons du mal à mettre en mots parce que la révélation est si vaste et relie tant de « points » dans notre vie.
Mais tout a commencé par le silence. C’est dans ce silence que nous savons que nous sommes aimés, embrassés et entendus. Nous ne sommes pas seuls. Mais cette conscience est subtile, dans notre esprit, cette petite voix calme qui n’est parfois rien d’autre qu’une paix profonde à l’intérieur. Mais c’est suffisant, si on laisse cela suffire. Il y a une telle richesse, une telle profondeur à simplement ressentir Sa présence, qu’une fois remarqué, c’est comme franchir les portes d’un grand domaine. Il y a trop à explorer d’un coup, et nous voulons nous asseoir, nous imprégner et tout absorber – telle est Sa présence dans notre esprit que nous percevons au milieu du silence.
Considérez....
Dieu a parlé l’univers à l’existence. Par conséquent, les prières sont importantes. Mais entre ses paroles et les nôtres, il y a des moments de silence. Nous mettons un point à la fin d’une phrase pour marquer le silence, la fin de la parole. Nous mettons un point d’exclamation à la fin d’une phrase pour souligner un point ou une émotion. Mais à la fin de cette période ou point d’exclamation, il y a un espace de silence. Les mots sont importants pour la prière, mais le silence est tout aussi important. Sans silence entre les mots, nous ne connaîtrions pas leur sens.
L’obscurité entre les étoiles dans le ciel nocturne leur donne définition et dimension. Le temps mort lors d’un événement sportif est le silence entre les actions, qui permet de réfléchir, de planifier et définit ce qui se passe ensuite dans le jeu. Nous ralentissons notre discours lors de moments solennels comme les mariages et les funérailles, pour permettre des périodes de silence pour la contemplation. Nous ne pouvons pas avoir de mots à moins d’avoir aussi un silence entre eux. C’est par l’absence de mots que nous connaissons le silence. « Reste calme et sache que je suis Dieu. » Psaume 46:10.
Le mot « selah » est utilisé 71 fois dans 39 Psaumes, et a suscité de nombreux débats quant à sa signification. Il était utilisé pour indiquer une pause, un peu comme un point d’orgue au-dessus d’une pause est utilisé aujourd’hui lors de l’écriture de partitions. Cela signifie allonger la pause à la discrétion de l’interprète ou du musicien.
La racine de « selah » signifie aussi « faire une pause », « suspendre ». Sans un selah à la fin d’un verset, une personne passait aveuglément au verset suivant sans s’arrêter en silence pour réfléchir au point qui vient d’être fait. Combien de fois nous sentons-nous menés ou avons un sens de la direction du Seigneur et continuons simplement nos affaires sans prendre le temps de selah, de faire une pause, de nous accrocher à ce dernier mot, à cette dernière révélation que nous avons eue ? Recevez ce rhéma, puis revenez en arrière et réfléchissez un peu plus, en recevant toute la nourriture spirituelle.
La prière est le véhicule par lequel nos demandes sont portées, le silence nous transporte dans Sa présence.
La culture nous enseigne que le silence est un vide à combler. Dans les médias, « le silence » est interdit. Ils doivent combler le silence avec des mots et/ou des images. Le silence est un vide. Le silence est assimilé à la solitude. C’est pourquoi nos prières ont tendance à se fondre avec tous les autres sons, et il devient difficile de percevoir la voix du Berger parmi les nombreuses autres. Nous devons cesser d’écouter ces autres voix jusqu’à ce que Sa voix reste seule dans le silence.
Mais en Christ, le silence a de la substance. Le silence nécessite deux parts : faire taire la langue, et faire taire l’âme. Le silence de la langue ouvre la porte au silence de l’âme. Cela ouvre aussi la porte à l’amour, à l’empathie, à la réflexion et à des ajustements personnels. Ils vont ensemble comme ci-dessus, on ne peut pas définir les mots sans le silence entre eux, on ne peut pas non plus vraiment définir sa marche avec Dieu sans périodes de silence. Mais le silence est trop souvent oublié. Nous disons à Dieu ce que nous voulons, nous déclarons, nous faisons la guerre, nous proclamons, nous, nous, nous. Comment donc pourrions-nous espérer entendre notre Père et Seigneur si nous parlons tout le temps ? Apprends le silence.
Un rabbin a déclaré : « Le cri que l’on retient est le plus puissant de tous. » Un autre a observé : « Un jeûne des mots a un pouvoir de transformation plus grand qu’un jeûne de nourriture. » Dans la nature, pensez aux moments de silence. Dans votre vie de prière, veillez à accorder un temps égal au silence. C’est ainsi que je vis depuis des décennies maintenant, et je suis convaincu de ce que c’est une des raisons pour lesquelles les révélations continuent de couler. Dans les moments où j’ai ressenti le besoin de plus de révélations, je demande au Père ce que Paul lui a demandé pour les Éphésiens dans 1:17-19 : « Père, donne-moi l’Esprit de sagesse et de révélation dans ta connaissance, afin que les yeux de mon entendement soient éclairés pour connaître la profondeur de l’invitation que tu m’adresses. »
Dans le désert, le nuage est juste là. Ses miracles sont là. Voyez-les. Pensez-y. Peut-être, comme les prêtres, prenez un moment pour accomplir vos devoirs en silence, pour contempler votre cœur, car le désert n’est pas là pour vous tester pour le mal, mais pour prouver ce qu’Il sait être en vous, afin que vous puissiez le connaître aussi. PUIS, fortifié, tu sortiras du désert plus fort qu’avant. Le désert n’est qu’un moment dans ta vie éternelle, ne le transforme pas en une vie entière.
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