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Voyant, prophètes, prophéties personnelles - 3ème partie

4/18/2026

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              John Fenn, Seers, Prophets, personal prophecy, 3 of 3. Weekly Thoughts, 4/18/26
 
                    Voyant, prophètes, prophéties personnelles
                                      3ème partie de 3
                        Pensées Hebdomadaires, 18 avril 2026
 
Bonjour à tous,

Qu’est-ce qu’un Voyant ? Qu’est-ce qu’un prophète ?
 
On nous dit ceci dans 1 Samuel 9:9 : « ... celui qu’avant on appelait Voyant est maintenant appelé Prophète. »
 
Les voyants/prophètes ont le don de voir dans le royaume du Seigneur de temps en temps, selon les besoins et selon la volonté du Seigneur. Dans 1 Samuel 3, le Seigneur appela Samuel par son nom : « Samuel, Samuel » et le jeune garçon pensa qu’Éli le prêtre l’appelait. Après qu’Éli lui eut dit que c’était le Seigneur, le verset 10 dit : « Alors le Seigneur vint et se tint comme Il l’avait fait les autres fois, et dit : « Samuel, Samuel. » Au verset 15, il est dit que Samuel avait peur de raconter à Éli la vision du Seigneur. Le verset 21 dit qu’à partir de ce moment, le Seigneur apparut à Samuel comme la Parole du Seigneur.
 
Samuel fut le premier des voyants/prophètes de la nation d’Israël. Il fut le dernier Juge. Les juges précédents comprenaient Débora, Gédéon, Samson et d’autres. Samuel fut le dernier juge et le premier Voyant/Prophète de la nouvelle nation d’Israël. Il fit de Saül leur premier roi. Il a préparé le terrain pour tous les prophètes d’Israël qui lui ont suivi, car le Seigneur leur est apparu aussi comme « La Parole du Seigneur ».
 
Mais les voyants ne sont pas seulement visités par le Seigneur, leur don de voir dans le royaume du Seigneur a aussi été démontré dans le ministère d’Élisée, comme on le voit dans 2 Rois 6:13-17. Élisée et son assistant se trouvaient dans une ville entourée d’une armée ennemie de chars, et son assistant avait très peur. Élisée pria pour que le Seigneur lui ouvre les yeux pour voir ce qu’il avait vu, qu’une armée angélique les entourait. Élisée vit le royaume angélique aussi bien que le royaume naturel de l’armée royale entourant la ville.
 
Quand j’étais adolescent, 16 ou 17 ans, le Père m’a dit qu’Il m’avait appelé à être un Voyant, en utilisant ce terme, et c’était mon appel avant celui d’enseignant, de pasteur et d’apôtre. (La semaine prochaine, la définition d’un apôtre et de son ministère) C’est ainsi que c’est le plus souvent pour moi, comme une superposition de deux dimensions, les yeux grands ouverts je vois simultanément dans le domaine naturel et dans celui du Seigneur.
 
Qu’est-ce qui définit un Voyant/Prophète du Nouveau Testament ?
Le fondement sur lequel nous bâtissons vient d’Éphésiens 3:1-6 qui dit entre autres : « Révéler le mystère... qui a été gardé secret depuis des âges et des générations, mais qui est désormais révélé par Ses saints apôtres et prophètes par l’Esprit ; Que les Gentils (païens) sont des cohéritiers, forment un même corps, et participent à la même promesse en Christ par l’Évangile. »
 
Cela nous dit que la première fonction des apôtres et des prophètes est de partager la révélation du Seigneur concernant la grâce donnée aux non-Juifs (nous). C’est pourquoi prophètes et enseignants sont étroitement liés, comme on le voit dans Actes 13:1-3 : « Et certains prophètes et enseignants se rassemblèrent... pour le jeûne et la prière... » La fonction principale d’un prophète n’est pas de donner des paroles prophétiques, mais de partager la révélation concernant les mystères de Christ. L’enseignement et le fait d’être prophète sont étroitement liés aux apôtres et aux prophètes car ils ont pour mission de révéler des mystères plus profonds sur l’œuvre de Jésus et de Ses voies, et de transmettre cette révélation au corps de Christ.
 
SI quelqu’un se dit apôtre ou prophète, son ministère fondamental est d’enseigner et de partager la révélation concernant ce que Jésus a fait pour nous. S’ils n’ont pas ces mystères plus profonds, si tout ce qu’ils font c’est avoir des rêves, visions et paroles « prophétiques », il faut se demander s’ils sont vraiment un prophète (ou un apôtre).
 
En quoi quelqu’un qui prophétise est différent d’être prophète ?
Actes 11:27-28 nous dit : « À cette époque, quelques prophètes vinrent de Jérusalem à Antioche, et l’un d’eux, Agabus, révéla par l’Esprit qu’une grande famine allait survenir... »
 
Cela nous montre qu’un prophète aura des paroles prédictives sur les choses de la nature, dans ce cas une famine.
 
Dans Actes 21:10-11, on nous dit ceci à propos d’Agabus : « ... il vint, prit la ceinture de Paul, attacha ses propres mains et ses pieds et dit ceci ; « Voici ce que dit le Saint-Esprit ; L’homme qui possède cette ceinture, les Juifs de Jérusalem le lieront de la même manière, puis le livreront aux païens (Romains). »
 
Ici, on voit qu’un prophète a aussi des paroles prédictives sur les actions des gouvernements, y compris parfois en ce qui concerne les individus. Un prophète en ces temps du Nouveau Testament enseignera d’abord et/ou partagera les mystères de Christ en nous et Son œuvre sur la croix, la résurrection et l’ascension. Ils verront dans le monde de l’Esprit (royaume spirituel). Ils auront des paroles prédictives sur la nature, les gouvernements et pour des individus.
 
Comparez cela à la définition de la prophétie simple de Paul dans 1 Corinthiens 14:3 : « Car celui qui prophétise donne à la personne une parole qui la construit, l’exhortant ou la réconfortant. » On peut voir une profondeur bien plus grande chez celui appelé Voyant/Prophète. Malheureusement, certains se sont fait de grands noms en pensant qu’ils sont prophètes parce qu’ils prophétisent régulièrement. La première fois qu’une personne donne une simple prophétie, cela peut n’être rien d’autre qu’une simple déclaration à une personne ; « Je sens que le Seigneur t’aime. » Mais s’ils ont beaucoup d’expérience, leurs prophéties peuvent être plus longues et plus détaillées – non pas parce qu’ils sont prophètes, mais parce qu’ils ont plus d’expérience à se mouvoir dans ce don. Certains pensent que parce qu’ils reçoivent régulièrement une prophétie simple, ils sont prophètes – mais en réalité, ils sont simplement plus expérimentés dans le don.
 
Rappelez-vous aussi que d’autres manifestations de l’Esprit se combinent avec les dons. Ainsi, une personne, priant pour quelqu’un, peut voir une mini-vision de cette personne ou d’une situation, ce qui est le discernement des esprits, et peut aussi lui donner une prophétie d’encouragement. Ce n’est pas un prophète, l’Esprit s’est simplement manifesté à travers elle pour donner à telle personne ce qui était nécessaire. Le ministère principal d’un prophète est d’enseigner et de partager ce que Christ a fait pour nous, de voir dans l’Esprit et de donner des paroles prédictives sur la nature et les gouvernements.
 
Sagesse concernant la prophétie personnelle
Nous pouvons apprendre concernant la prophétie personnelle à travers cet échange entre Agabus et Paul dans Actes 21. D’abord, Agabus a dit : « Voici ce que dit le Saint-Esprit. » La simple prophétie est très souvent quelque chose perçu dans l’esprit d’une personne qu’on met ensuite en mots. C’est plutôt une interprétation de ce qu’ils ressentent dans leur esprit de ce que dit le Seigneur. Un prophète entendra le Saint-Esprit lui-même. Cela m’arrive le plus souvent, et comme je l’ai déjà enseigné à partir d’exemples dans Actes, lorsque le Saint-Esprit Lui-même parle, c’est précis, concis et direct. (Actes 8:29 ; 10:19) Il n’y a rien de vague, aucune ambiguïté lorsque vous entendez le Saint-Esprit Lui-même vous parler. Agabus entendit la parole précise du Saint-Esprit à Paul.
 
Agabus donna à Paul des détails très précis, qu’il serait arrêté par les Juifs et remis aux Romains à Jérusalem. Les ennuis qui l’attendaient n’étaient pas des informations nouvelles pour Paul, bien que les détails spécifiques l’étaient ; exprimer une parole prophétique personnelle ne sera pour la personne qu’une confirmation de quelque chose que le Seigneur lui a déjà montré.
 
Plus tôt, dans le chapitre précédent, Actes 20:22-24, Paul a dit ceci : « ... Je suis contraint d’aller à Jérusalem, sans savoir ce qui m’arrivera là-bas, même si le Saint-Esprit témoigne dans chaque ville qu’une arrestation et des troubles m’attendent. Mais rien de tout cela ne me touche parce que je ne fais aucun cas de ma vie... »
 
Paul a déclaré que partout où il allait, le Saint-Esprit témoignait en d’autres que s’il se rendait là-bas, des arrestations et des troubles l’attendaient. Mais il a dit qu’il ne connaissait pas les détails. Après les avoir quittés dans Actes 20, le chapitre 21 s’ouvre sur Paul naviguant vers la ville de Tyr et trouvant des disciples ; le verset 4 dit : « Qu’ils lui disaient sans cesse par l’Esprit qu’il ne devait pas monter à Jérusalem. »
 
Jusqu’à ce moment-là, où que Paul aille, les disciples qu’il rencontrait avaient un témoignage dans leur esprit, un « mauvais pressentiment » à l’idée d’aller là-bas – mais comme Paul lui-même l’a admis, « Je ne sais pas ce qui m’arrivera là-bas. » Cela signifie que toutes ces impressions, toutes ces personnes, n’avaient qu’un témoignage vague dans leur esprit que des ennuis l’attendaient. Et ceci, jusqu’à ce qu’Agabus, le prophète, fournisse des informations précises sur ces « mauvaises choses » – les Juifs l’arrêteraient et le livreraient aux Romains.
 
La prophétie personnelle que Paul reçut d’Agabus concernait son avenir, mais ce n’était que des informations spécifiques sur des choses que Paul savait déjà. La prophétie personnelle ne sera pas une nouvelle information – ce sera une confirmation de choses que le Seigneur vous a déjà révélées, et en tant que mot de confirmation, elle contiendra plus d’informations. Même lorsque Paul rencontra Jésus sur la route de Damas dans Actes 9:5, le Seigneur lui dit : « Il est difficile pour toi de donner des coups de pied contre les aiguillons. » Un aiguillon était un bâton pointu que l’on utilisait derrière une « vache » pour lui piquer l’épaule ou l’arrière pour la maintenir sur le chemin. Jésus, étant l’épée tranchante à double tranchant, la Parole de Dieu, avait manifestement piqué Paul depuis un certain temps en disant qu’il était le Messie, et Paul résistait. Ainsi, même cette rencontre avec Jésus était spécifique aux ‘aiguillons’ que Paul avait reçus de la Parole Vivante, plutôt que des informations complètement nouvelles. Jésus le lui a confirmé - combien d’entre nous ont été « piqués » par le Seigneur pendant un certain temps avant de finalement céder et croire ?
 
La semaine prochaine, apôtres.... D’ici là, bénédictions,
John Fenn                                                                    
www.cwowi.org et envoyez-moi un courriel à [email protected]
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Voyant, prophètes, prophéties personnelles -  2ème partie

4/11/2026

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 John Fenn, Seers, Prophets, personal prophecy, 2/3, Your spirit's gifts. Weekly Thoughts, 4/11/26
 
  V
oyant (note du traducteur : quelqu’un qui voit dans l’esprit et dans le naturel),  prophètes, prophéties personnelles

                                       2ème partie de 3
                               Les dons de votre esprit
                      Pensées Hebdomadaires, 11 avril 2026
 
Bonjour à tous,
La semaine dernière, j’ai partagé comment certaines personnes ont posé les mains sur moi et prophétisé, et ont eu raison – mais ensuite elles ont voulu aller plus loin, et la deuxième fois, elles ont simplement perçu dans leur esprit quels étaient mes dons – y ont ajouté un « ainsi parle le Seigneur » et un temps futur, et ont appelé cela Dieu.
 
Beaucoup de manipulateurs, ne connaissant pas les voies du Père, pensent que lorsqu’ils perçoivent les qualités dans l’esprit d’une personne, ils agissent dans la prophétie, ou pire, se croient prophètes. Mais ils sont simplement devenus bons à percevoir dans leur esprit les qualités de l’esprit d’une autre personne. Cela peut aussi être appris chez ceux qui ne connaissent pas le Seigneur, parfois avec des démons – des esprits familiers – qui disent à la personne des choses sur une autre dans le but de la manipuler ou même de la maltraiter.
 
Tu as perçu les qualités de l’esprit de quelqu’un d’autre
Il y a des gens que tu aimes et tu ne sais pas pourquoi, tout comme il y a des gens qui ne te plaisent pas – pas parce qu’ils ont fait quelque chose, c’est juste que tu ne 'connectes' pas. Tu perçois que ce n’est pas seulement une question de personnalité, il y a quelque chose de plus profond dans lequel ton esprit n’aime pas ce qu’il y a en elle. Très souvent, c’est parce que ton esprit reconnaît quelque chose dans son esprit (ou son âme) qui entre en conflit avec l’Esprit de Dieu, ce qui fait que vous ne l’appréciez pas.
 
Vous faites des courses au magasin et vous partez en vous demandant si le vendeur est chrétien, ou proche de la justice parce qu’il y a quelque chose de bon ou de paisible, comme une reconnaissance dans votre esprit que votre pensée remarque chez lui. Dans Marc 12:34, Jésus dit au scribe qui répondit justement à propos des Écritures : « Tu n’es pas loin du royaume de Dieu. » Jésus percevait la condition spirituelle de cet homme. Ce n’était pas un mot prophétique, c’était une observation que Jésus faisait sur ce qu’Il percevait de l’endroit où cet homme se trouvait spirituellement. Nous faisons pareil.
 
De plus, beaucoup d’hommes et de femmes ayant subi une forme d’abus dans leur jeunesse peuvent percevoir dans leur esprit lorsqu’une personne qu’ils rencontrent même par hasard est attirée par la luxure ou d’autres choses, car leur esprit reconnaît le type d’esprits qui les ont abusés quand ils étaient plus jeunes. Notre esprit peut percevoir d’esprit humain à esprit humain si une personne est pure ou si quelque chose ne va pas chez elle. Le monde appelle cela « pressentiment » ou « intuition », car même les personnes non nées de nouveau sont toujours esprit, âme et corps.
 
Si une personne a subi des abus dans son enfance, ou a grandi dans un foyer avec des dépendants par exemple, aujourd’hui, comme adulte, son esprit et son âme peuvent percevoir qu’un inconnu qu’elle voit en public est un addict parce que son esprit ressent les esprits autour de cet inconnu – parce que ce type d’esprit était avec ses parents durant son enfance.
 
Qu’est-ce que c’était ?
La prophétie simple est donnée par Dieu, par le Saint-Esprit. Il ne s’agit pas de déterminer les qualités de la personnalité ou des dons d’une personne – même si cela peut faire partie d’une prophétie. La prophétie est définie dans 1 Corinthiens 14:3 : « Celui qui prophétise parle aux gens pour leur édification, leur encouragement et leur réconfort. » C’est le Père qui est un Esprit, donnant une révélation à l’esprit de quelqu’un concernant Son encouragement et Son réconfort pour cette autre personne. Il n’y a rien de l’avenir dans une simple prophétie. Parfois, pour l’encourager, le Seigneur mentionne les dons ou talents de cette personne qu’Il a mis en elle, mais cela se fait dans le contexte plus large d’un message pour elle. C’est parce qu’une prophétie concerne toujours Jésus, Son œuvre et Sa volonté.
 
Beaucoup ont prophétisé alors qu’ils étaient assis à une table en train de prendre un thé ou un café avec un ami, et vous sentez dans votre esprit que votre ami est au point de prendre une décision. On ressent une paix à lui dire ceci ou cela, lui apportant du réconfort – c’est la prophétie. Si cela venait de ta sympathie juste en tant qu’ami, alors non, c’est juste un ami qui réconforte son ami. Mais il y a des moments où l’on agit d’un sentiment dans notre esprit, un sentiment de paix ou une inspiration pour parler à notre ami – et ça, c’est une prophétie. Les dons de l’Esprit ne viennent ni avec des étiquettes ni une annonce fulgurante : « Ce qui vient maintenant, ce que je vous donne est une prophétie, mettez un 'ainsi parle le Seigneur' à la fin. » NON. Paul appelle les dons dans 1 Corinthiens 12:4-7 une « manifestation de l’Esprit donnée au bénéfice de tous. » C’est normal ; juste une partie du fait d’être chrétien, que Christ en toi agit par toi pour le bien d’une autre personne.
 
Le contexte du Nouveau Testament était le foyer, avoir la communion fraternelle et des réunions dans une maison, c’est donc là que tous les dons de l’Esprit ont leur première utilité. Un parent qui réconforte son enfant après une journée difficile au travail peut simplement être un parent qui fait ce que font les parents. Mais peut-être qu’en écoutant leur enfant, ce parent demande au Père la sagesse et les bonnes paroles à dire pour réconforter l’enfant – et de son esprit naît du réconfort, de l’encouragement, une sagesse au-delà de ce qu’il avait à l’origine. Il a simplement prophétisé, et peut-être donné une parole de sagesse à son enfant. Cela coulait de son esprit, sortait de son âme, parlant avec son corps – on peut sentir ce flux, le percevoir, il n’y a rien de plus épanouissant que de vivre de l’homme-esprit (l’homme spirituel) vers l’extérieur.
 
Un mot de sagesse est une instruction divine pour quelque chose à venir – comme le Seigneur donnant à une personne la sagesse pour gérer une situation difficile au travail, ou ce qu’il faut partager de son expérience lors de l’entretien d’embauche de ce matin-là. Un mot de connaissance est une connaissance divine sur quelque chose de passé ou de présent, et toutes ces manifestations de l’Esprit de Dieu sont simplement cela – des manifestations de l’Esprit.
 
La prophétie ne s’adressera pas à notre ego : « Le témoignage de Jésus est l’esprit de la prophétie. » Apocalypse 19:10
 
Le contexte était que l’apôtre Jean était au paradis et commençait à s’incliner aux pieds de l’homme qui lui faisait visiter. L’homme était très bouleversé et insista pour que Jean ne fasse pas cela, car il disait être comme lui, un croyant. Il a dit que la prophétie ne le concernait pas (l’homme qui montrait ces choses à Jean au paradis), mais que le témoignage de Jésus est l’esprit de la prophétie.
 
Cela signifie qu’une prophétie personnelle ne vous élèvera pas, ne vous dira pas à quel point vous êtes appelé à un ministère grand et puissant (même s’Il peut vous dire l’ampleur de votre ministère et les difficultés que vous rencontrerez si vous acceptez Son invitation, comme l’a dit l’interaction de Paul avec Jésus sur le chemin de Damas). Si vous avez été utilisé pour donner une prophétie à quelqu’un et que c’était vraiment de l’Esprit, vous ne ressentirez aucun ego, aucun sentiment de « waouh, je suis bon pour ça » – rien du tout chez vous. Tout tourne autour de Jésus, que vous donniez ou receviez une parole de prophétie.
 
SI vous recevez un « prophète » vous donnant une longue prophétie fleurie qui s’étend sur des pages et des pages quand vous l’écrivez, ce n’est pas de Dieu. PEUT-ÊTRE que le premier paragraphe était de l’Esprit, mais le reste serait le « prophète » dans la chair, tout comme ce qui m’est arrivé lors de cette conférence.
 
Lorsque l’Esprit de Dieu parle, chaque exemple de Lui parlant à quelqu’un dans les Actes est court, droit au but, direct, sans aucun embellissement. La prophétie concerne Jésus, pas toi ni moi. SI elle attire l’ego, t’élève sur ton appel et ta mission, te fait croire que tu es le cadeau de Dieu à l’humanité – ce n’est pas Dieu. Jésus est doux, humble de cœur et accessible. Toute prophétie personnelle aura cet esprit de Jésus. Aucun ego impliqué.
 
La semaine prochaine, qu’est-ce qui fait qu’un voyant/prophète est un voyant/prophète ? D’ici là, bénédictions,
John Fenn
www.cwowi.org et envoyez-moi un courriel à [email protected]
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Voyants, prophètes, prophéties personnelles - 1ère partie

4/4/2026

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John Fenn, Seers, Prophets, personal prophecy: Part 1: 'What is prophecy?'. 1/3, Weekly Thoughts 4/4/26
 
                     Voyants,
(note du traducteur : quelqu’un qui voit dans l’esprit et dans le naturel), prophètes, prophéties personnelles
                                         
                                        1ère partie de 3
                                Qu'est-ce que la prophétie ?
                           Pensées Hebdomadaires, 4 avril 2026
 
Bonjour à tous,
Il y a une grande confusion à propos des voyants, des prophètes, des prophéties personnelles. Dans cette première partie, je vais partager comment nous pouvons reconnaître les gens par leur esprit – et les difficultés que cela peut causer.
 
Attiré par l’esprit de quelqu’un
« À partir de maintenant, je ne connaîtrai plus une personne selon les critères de l’homme, (mais par l’esprit), bien que nous ayons connu Christ autrefois en chair, mais plus maintenant, nous Le connaissons par l’Esprit. Car si quelqu’un est en Christ, c’est une création nouvelle. Les vieilles choses sont parties, voici, tout est nouveau et tout est de Dieu. » 2 Corinthiens 5:16-17.
 
Dans le monde, nous reconnaissons ou honorons ou connaissons une personne selon les standards du monde : éducation, économie, emploi, richesse, etc. En Christ, il n’y a qu’une seule norme : naître de nouveau. Les mesures terrestres de la connaissance de quelqu’un sont secondaires, c’est pourquoi Paul a dit qu’à partir de ce moment, il ne connaîtra pas une personne selon les normes mondaines, mais par l’Esprit.
 
Beaucoup de dégâts ont été causés par des personnes déconcertées par cette réalité du Nouveau Testament de connaître les gens par leur esprit. Beaucoup de femmes se sont jetées au cou de quelqu’un dans le ministère parce que leur esprit s’identifie à certains des dons de l’esprit de cet homme, et elles prennent cela comme Dieu lui disant qu’il est son futur mari. Ce n’est pas forcément avec quelqu’un dans le ministère – cela se passe des écoles aux églises, des entreprises aux rencontres fortuites en public. L’attirance pour l’esprit d’une personne est souvent prise à tort avec la direction de Dieu pour une relation. Erreur – ce n’est pas Dieu, c’est juste leur esprit attiré à l’esprit d’un autre.
 
Lorsque j’étais directeur d’une école biblique, j’ai fait la connaissance du grand évangéliste largement respecté, T.L. Osborn. Notre école se trouvait dans son siège ministériel, et je considère cela comme un moment spécial. Il prenait la parole lors de nos offices à la chapelle, et j’ai même eu le privilège de le rencontrer chez lui. Un jour, après qu’il ait parlé à la chapelle, une étudiante est venue me voir en pleurant, et elle ne savait pas pourquoi. Je lui ai demandé à quoi elle se sentait appelée, et elle a répondu « Missions ». J’expliquai que les dons dans son esprit témoignaient des dons dans l’esprit de T.L. Osborn des missions, et que son esprit fut éveillé en entendant toutes ses aventures et les gens qu’il avait gagnés pour le Seigneur. Elle connaissait T.L. selon Christ en chacun (elle, lui).
 
Un autre exemple :
Quand j’avais 16 ans, j’ai fait la connaissance d’une fille pendant le cours d’allemand en seconde. Le professeur faisait souvent former des équipes de 2 élèves, et j’étais en équipe avec elle. Entre les cours, nous avons appris à nous connaître. Elle était catholique romaine, j’étais épiscopalien (anglican), nous partagions une liturgie commune le dimanche matin. Elle m’a dit un jour : « Je connais le Dieu derrière la liturgie. » Elle m’a conduit vers le Seigneur.
 
Son petit ami et futur mari l’a conduite vers le Seigneur, elle m’a conduit vers le Seigneur, puis j’ai conduit ma petite amie et future épouse, Barb, vers le Seigneur. Nous avons chacun fait, l’année suivante, une seconde année d’allemand, donc notre amitié dans le Seigneur a continué de se construire. En terminale, j’ai été élu roi du bal, elle a été élue reine du bal. J’ai toujours aimé son esprit. Je lui serai toujours reconnaissante d’avoir partagé Jésus avec moi, et nous sommes tous en contact régulier à ce jour. J’ai aimé son esprit depuis le début. J’admire son âme et nous avons cette relation frère-sœur depuis. Je ne penserais jamais, et elle ne penserait jamais, à aller au-delà de l’amour et de l’appréciation de notre esprit.
 
Mais certaines personnes développent une amitié avec quelqu’un au travail, ou un pasteur avec une conductrice de louange, ou deux voisins, et confondent l’attirance pour son esprit (ou son âme) avec de l’amour, comme venant de Dieu, comme la volonté de Dieu, comme Dieu m’a dit qu’il/elle est mon compagnon... Et ce n’est pas du tout ça. C’est juste percevoir qui ils sont dans leur esprit. Une personne s’impliquera souvent émotionnellement, disant « Dieu m’a dit » qu’il/elle est mon mari ou ma femme, et se demande pourquoi Dieu ne l’a pas dit à cette autre personne. Nous sommes esprit, âme et corps. Ne dépasse pas les bornes. Percevoir si tu es attiré par l’esprit de cette personne, peut-être son esprit et son âme... Mais s’il y a déjà d’autres limites en place, ne les franchissez pas.
 
L’idée que nos esprits peuvent percevoir ce qui se trouve dans l’esprit d’autrui n’est pas beaucoup enseigné, et ce qui existe est parfois assez effrayant et étrange.
 
Les gens perçoivent et sont attirés par les qualités de l’esprit de l’autre, et confondent cette attirance avec de l’amour.
Et si un pasteur avait une femme célibataire dans sa congrégation qui venait le voir, ou lui demandait conseil ? Et si ce pasteur perçoit dans son esprit les qualités de l’esprit de cette femme – comment Dieu l’a créée, les dons qu’Il lui a donnés – et qu’il ressent une attirance pour elle à cause de cela. Peut-être qu’elle est aussi jolie à regarder. Il pourrait la manipuler et la contrôler, la pousser à le retrouver seule le soir dans son bureau, ou même amener du s*xe dans la relation sous prétexte qu’elle a besoin d’être faite entièrement en dehors de ses anciennes relations... et bien d’autres horribles choses comme cela arrive dans le corps de Christ. Jésus a défini l’adultère dans Matthieu 5:28 comme l’imagination de la luxure envers autrui. Au fil des années, j’ai vu de nombreux pasteurs commettre plusieurs adultères – imaginant dans leur pensées, les femmes de leur congrégation ou de leurs équipes de louange – et j’en ai tiré quelques-uns du bord du gouffre.
 
Cela peut se produire dans n’importe quelle entreprise, industrie, amitié ainsi que dans l’église. Notre monde est tellement corrompu que certains suggèrent que Marie-Madeleine et Jésus formaient un couple – même les premiers écrits hérétiques chrétiens le suggèrent. L’esprit des gens est tellement corrompu qu’ils ne peuvent pas imaginer une femme dont 7 démons ont été chassés d’elle aimant Jésus uniquement sur un plan spirituel ; ils pensent que cela a dû devenir physique, mais ce n’est pas le cas. N’aimons-nous pas Jésus de notre propre esprit ? C’est pur. Notre esprit témoigne avec le Saint-Esprit que nous sommes les enfants du Père et que Christ est en nous. C’est pourquoi Paul écrit dans 1 Timothée 5:2 de traiter les femmes plus âgées comme des mères et les plus jeunes comme des sœurs – Paul dit d’aimer leur esprit, de leur accorder le respect et l’honneur qui leur sont dus, et de ne pas franchir les limites.
 
Il y a des années, j’étais orateur lors d’une conférence ‘apostolique’, et en attendant mon tour dans une pièce à côté, certains de ceux qui aidaient à servir l’eau et les snacks voulaient poser la main sur moi et prophétiser sur moi. Je les ai laissés faire, et ce qu’ils ont dit au départ était tout à fait juste : que je serais bientôt lancé dans un autre type de ministère, etc. Mais quand je les ai remerciés et commencé à me lever de ‘la chaise centrale’, ils m’ont encouragé à me rasseoir ‘et à voir ce que le Seigneur pourrait dire d’autre’.
 
Je l’ai fait, leur permettant de continuer. Ce qu’ils ont dit ensuite n’était pas des choses du Seigneur, mais des choses que leur esprit a perçues des dons dans mon esprit. Tout ce qu’ils disaient que Dieu me mènerait à l’avenir, je le faisais déjà. Ils ne savaient pas à l’époque que j’étais le directeur d’une grande école biblique, que j’enseignais presque tous les jours, supervisais un grand personnel dans une méga-église, et remplaçais le pasteur les dimanches et mercredis lorsqu’il voyageait dans le ministère. Leurs ‘paroles prophétiques’, qu’ils ont toutes mises au futur, disaient que je serais bientôt conduit à un poste où j’enseignerais, bientôt administrateur, bientôt superviserais une grande équipe et un budget important... c’était tout ce que je faisais actuellement. Comment ont-ils pu manquer cela ?
 
La première fois qu’ils prièrent, c’était du Seigneur. La seconde fois, ils percevaient dans leur esprit les choses dans le mien – ils apprenaient à me connaître comme Paul l’a dit plus haut par l’esprit, car l’esprit est une création nouvelle en Christ. Beaucoup de soi-disant prophètes bâtissent leur ministère non pas sur le prophétique, mais sur la perception de l’esprit d’une personne et la transforme en un ‘ainsi dit le Seigneur’. Et nous commencerons là, la semaine prochaine. D’ici là, bénédictions,
John Fenn
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Pourquoi le désert ? - 3ème partie

3/28/2026

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          John Fenn, Why the Wilderness? The place of silence. 3 of 3, Weekly Thoughts, 3/28/26
 
                                    Pourquoi le désert ?
                                      3ème partie de 3
                                    L’endroit silencieux
                      Pensées Hebdomadaires, 28 mars 2026
 
Bonjour à tous,
 Êtes-vous déjà allé dans un désert ? Il n’y a pas grand-chose à part des rochers, du sable et quelques plantes. Il est de couleur beige et semble durer à l’infini. C’est fade. C’est comme un bol de bouillie. Il n’y a rien visuellement pour vous distraire, et il n’y a aucun bruit à part quelques oiseaux occasionnels. Sa beauté réside dans son austérité. L’expérience de cette nature sauvage du désert c’est d’être un lieu de silence, d’être seul pour regarder autour de soi, contempler et être seul avec nos pensées.

Le silence a longtemps été une pierre angulaire du judaïsme. Les prêtres accomplissaient leurs devoirs dans le temple en silence. Quand ils sacrifiaient un animal ou offraient du grain, c’était en silence. En revanche, d’autres religions se concentrent sur des cantiques, gongs, chants, prières et autres alors que leurs prêtres accomplissent leurs devoirs. Le rabbin Abahu a dit que lorsque Dieu a donné les Commandements à Moïse, tout le peuple est resté silencieux, et même le monde est devenu silencieux. Faire un jeûne de paroles fait depuis longtemps partie du judaïsme et du christianisme – les moines en particulier sont connus pour pratiquer un vœu de silence.

Lorsque le prophète Élie se trouvait dans la grotte après sa confrontation avec les prophètes de Baal, il rencontra Dieu non pas dans le tourbillon, le feu ou le tremblement de terre, mais dans la « un murmure doux et léger ». En hébreu ; Kol Demamah Dakah, littéralement « une tranquille petite voix ». Tu ne peux L’entendre que quand tu ne parles pas. Quand tu ne fais pas de louange. Quand tu ne pries pas.

Beaucoup ont découvert qu’ils ont été créés pour entendre Sa voix dans un lieu et un contexte précis de la pensée. Peut-être est-ce en travaillant dans le jardin, peut-être en pleine nature, peut-être sous une douche chaude ou un bain. Il semble que le Seigneur nous y rencontre et que, dans notre ignorance, nous pensons qu’Il aime un endroit particulier. Mais la vérité, c’est que c’est là que nous passons à la neutralité, lorsque toutes les autres distractions ont été exclues. D’abord, nous prenons conscience de Sa présence, puis de Ses paroles.

Deux parties à l’audition
Quand je suis dans mon bureau à la maison, il m’arrive souvent d’entendre Barb ailleurs dans la maison m’appeler. Mais je ne comprends pas ce qu’elle dit – j’entends sa voix, je sais qu’elle dit quelque chose, mais je n’arrive pas à distinguer les mots. Je dois me rapprocher d’elle pour comprendre. En hébreu, celui qui parle est « Medaber », et ce qui est parlé est le « medoubar ».

Combien de fois percevons-nous dans notre esprit une orientation, puis notre esprit s’y oppose et nous faisons notre propre chose, pour ensuite réaliser que c’était le Seigneur ? Nous avons entendu la voix et peut-être compris les bases de l’instruction, mais avons décidé de faire comme notre pensée le disait. Les deux parties sont nécessaires – d’abord entendre qu’Il parle, puis percevoir ce qu’Il communique. Avec le Seigneur, Il peut télécharger un chapitre entier que nous avons du mal à mettre en mots parce que la révélation est si vaste et relie tant de « points » dans notre vie.

Mais tout a commencé par le silence. C’est dans ce silence que nous savons que nous sommes aimés, embrassés et entendus. Nous ne sommes pas seuls. Mais cette conscience est subtile, dans notre esprit, cette petite voix calme qui n’est parfois rien d’autre qu’une paix profonde à l’intérieur. Mais c’est suffisant, si on laisse cela suffire. Il y a une telle richesse, une telle profondeur à simplement ressentir Sa présence, qu’une fois remarqué, c’est comme franchir les portes d’un grand domaine. Il y a trop à explorer d’un coup, et nous voulons nous asseoir, nous imprégner et tout absorber – telle est Sa présence dans notre esprit que nous percevons au milieu du silence.

Considérez....
Dieu a parlé l’univers à l’existence. Par conséquent, les prières sont importantes. Mais entre ses paroles et les nôtres, il y a des moments de silence. Nous mettons un point à la fin d’une phrase pour marquer le silence, la fin de la parole. Nous mettons un point d’exclamation à la fin d’une phrase pour souligner un point ou une émotion. Mais à la fin de cette période ou point d’exclamation, il y a un espace de silence. Les mots sont importants pour la prière, mais le silence est tout aussi important. Sans silence entre les mots, nous ne connaîtrions pas leur sens.

L’obscurité entre les étoiles dans le ciel nocturne leur donne définition et dimension. Le temps mort lors d’un événement sportif est le silence entre les actions, qui permet de réfléchir, de planifier et définit ce qui se passe ensuite dans le jeu. Nous ralentissons notre discours lors de moments solennels comme les mariages et les funérailles, pour permettre des périodes de silence pour la contemplation. Nous ne pouvons pas avoir de mots à moins d’avoir aussi un silence entre eux. C’est par l’absence de mots que nous connaissons le silence. « Reste calme et sache que je suis Dieu. » Psaume 46:10.

Le mot « selah » est utilisé 71 fois dans 39 Psaumes, et a suscité de nombreux débats quant à sa signification. Il était utilisé pour indiquer une pause, un peu comme un point d’orgue au-dessus d’une pause est utilisé aujourd’hui lors de l’écriture de partitions. Cela signifie allonger la pause à la discrétion de l’interprète ou du musicien.

La racine de « selah » signifie aussi « faire une pause », « suspendre ». Sans un selah à la fin d’un verset, une personne passait aveuglément au verset suivant sans s’arrêter en silence pour réfléchir au point qui vient d’être fait. Combien de fois nous sentons-nous menés ou avons un sens de la direction du Seigneur et continuons simplement nos affaires sans prendre le temps de selah, de faire une pause, de nous accrocher à ce dernier mot, à cette dernière révélation que nous avons eue ? Recevez ce rhéma, puis revenez en arrière et réfléchissez un peu plus, en recevant toute la nourriture spirituelle.

La prière est le véhicule par lequel nos demandes sont portées, le silence nous transporte dans Sa présence.
La culture nous enseigne que le silence est un vide à combler. Dans les médias, « le silence » est interdit. Ils doivent combler le silence avec des mots et/ou des images. Le silence est un vide. Le silence est assimilé à la solitude. C’est pourquoi nos prières ont tendance à se fondre avec tous les autres sons, et il devient difficile de percevoir la voix du Berger parmi les nombreuses autres. Nous devons cesser d’écouter ces autres voix jusqu’à ce que Sa voix reste seule dans le silence.

Mais en Christ, le silence a de la substance. Le silence nécessite deux parts : faire taire la langue, et faire taire l’âme. Le silence de la langue ouvre la porte au silence de l’âme. Cela ouvre aussi la porte à l’amour, à l’empathie, à la réflexion et à des ajustements personnels. Ils vont ensemble comme ci-dessus, on ne peut pas définir les mots sans le silence entre eux, on ne peut pas non plus vraiment définir sa marche avec Dieu sans périodes de silence. Mais le silence est trop souvent oublié. Nous disons à Dieu ce que nous voulons, nous déclarons, nous faisons la guerre, nous proclamons, nous, nous, nous. Comment donc pourrions-nous espérer entendre notre Père et Seigneur si nous parlons tout le temps ? Apprends le silence.

Un rabbin a déclaré : « Le cri que l’on retient est le plus puissant de tous. » Un autre a observé : « Un jeûne des mots a un pouvoir de transformation plus grand qu’un jeûne de nourriture. » Dans la nature, pensez aux moments de silence. Dans votre vie de prière, veillez à accorder un temps égal au silence. C’est ainsi que je vis depuis des décennies maintenant, et je suis convaincu de ce que c’est une des raisons pour lesquelles les révélations continuent de couler. Dans les moments où j’ai ressenti le besoin de plus de révélations, je demande au Père ce que Paul lui a demandé pour les Éphésiens dans 1:17-19 : « Père, donne-moi l’Esprit de sagesse et de révélation dans ta connaissance, afin que les yeux de mon entendement soient éclairés pour connaître la profondeur de l’invitation que tu m’adresses. »

Dans le désert, le nuage est juste là. Ses miracles sont là. Voyez-les. Pensez-y. Peut-être, comme les prêtres, prenez un moment pour accomplir vos devoirs en silence, pour contempler votre cœur, car le désert n’est pas là pour vous tester pour le mal, mais pour prouver ce qu’Il sait être en vous, afin que vous puissiez le connaître aussi. PUIS, fortifié, tu sortiras du désert plus fort qu’avant. Le désert n’est qu’un moment dans ta vie éternelle, ne le transforme pas en une vie entière.
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Nouveau sujet la semaine prochaine, d’ici là, bénédictions,
John Fenn
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Pourquoi le désert ? - 2ème partie

3/21/2026

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     John Fenn, Why the Wilderness? Tenderness in the wilderness. 2 of 3, Weekly thoughts, 3/21/26
 
                                       Pourquoi le désert ?
                                         2ème partie de 3
                                   Tendresse dans le désert
                         Pensées Hebdomadaires, 21 mars 2026
 
Bonjour à tous,
 
À la recherche de tendresse dans le désert
Souvent, une personne a l’impression d’être dans un désert à cause d’une promesse non tenue. Ils ont mis leurs attentes sur la façon dont ils pensent que cette promesse sera tenue, et quand cela ne se produit pas au moment ou à la manière dont ils l’imaginaient, cela ébranle leur foi. Souvent, c’est parce que nous formons une structure à travers laquelle nous croyons que Dieu fonctionne. Quand le Père nous déçoit en ne faisant pas ce qui correspond à notre structure de ce que nous pensons être Ses voies et Sa Parole, cela peut nous plonger dans un désert de méfiance.
 
Ces moments de déception, lorsque Dieu fait ou ne fait pas les choses selon ce que nous pensions, nous poussent à examiner ce que nous croyons et pourquoi. Après la déception, après la colère, vient l’introspection, un processus qui peut prendre des années. Mais le Père est le Maître pour utiliser ces choses qui nous poussent à Le remettre en question, pour nous faire revenir et nous enseigner, prouvant ce qui est vraiment dans notre cœur. Le désert fait remonter à la surface les parties les plus profondes de notre cœur afin que nous puissions soit affirmer ce que nous croyons, soit nous repentir et changer.
 
Comment Dieu a utilisé le désert d’Israël : Deutéronome 8 : 1-7
Deutéronome contient les derniers mots de Moïse, s’adressant aux enfants de ceux qui étaient sortis d’Égypte, mais sont morts dans le désert. C’était la génération qui allait entrer dans la Terre Promise. Dans Deutéronome 8:1, le Seigneur dit aux enfants que son intention est de les préparer à entrer dans la Terre promise de bénédiction qu’Il avait promise aux ancêtres et aux parents.
 
Considérez l’expérience d’Israël dans le désert
Le Seigneur a donné à Israël les 10 Commandements et le reste de la loi mosaïque pendant qu’Israël était dans le désert. À cette époque, vers 1400 av. J.-C., aucune nation ne possédait ce désert. Cela nous dit que la Parole de Dieu n’appartenait à aucune nation unique. C’était pour tous, pour quiconque voudrait L’avoir. On pourrait aussi dire que Jésus (la Parole de Dieu en chair) a été suspendu sur la croix entre la terre et le ciel, et dans ce lieu intermédiaire qui n’appartenait à personne, Il a payé le prix de tout.
 
À cette fin, Il poursuit dans le verset 2 : « Souvenez-vous comment le Seigneur votre Dieu vous a conduits tout au long du désert pendant ces quarante ans, pour vous humilier et vous tester afin de savoir ce qu’il y avait dans votre cœur, si vous garderiez ou non ses commandements. »
 
Le mot traduit par « tester » ou « prouver » est le mot hébreu « nasah » et a également été utilisé dans Genèse 22:1 où l’on nous dit « Dieu a testé Abraham » par l’offrande d’Isaac. Les chercheurs juifs et chrétiens soulignent que le mot « prouver » ne signifie ni une tentation du mal, ni un test pour que Dieu sache ce qui se trouvait dans le cœur d’Abraham et d’Israël. Non, cela signifie « que la connaissance (de ce qui est dans leur cœur) puisse naître en eux. » Le Père sait tout, donc un temps de désert, qui est un temps d’épreuve, n’est pas pour Lui afin qu’Il puisse connaître ce qu’il y a dans notre cœur ; C’est pour notre bien, afin que nous puissions savoir ce qu’il y a dans notre cœur.
 
Il existe plusieurs autres passages dans l’Ancien Testament qui révèlent que le Père utilise les mêmes méthodes encore et encore : « Dieu l’a laissé (Ézéchias) pour lui prouver qu’il savait ce qu’il y avait dans son cœur. » 2 Chroniques 32:31, Juges 2:22, 2 Chroniques 9:1-36 utilisent ce même mot pour le même but. Dieu ne te fait pas cela, mais Il utilise ton désert pour que tu saches ce qui est dans ton cœur. Oui, c’est un test. Oui, c’est pour prouver ce que vous avez dans le cœur, pas pour placer un obstacle devant vous. Jacques 1:13 dit que Dieu ne met pas l’homme à l’épreuve avec le mal car Il n’est ni mis à l’épreuve ni tenté par le mal, donc Dieu ne permet pas un désert afin de rendre la vie difficile. Au contraire, vous pouvez connaître votre propre cœur et la profondeur de votre engagement envers Christ.
 
Tendresse dans le désert
Le désert n’est pas quelque chose que nous voulons revivre, pourtant eil possède des miracles connus seulement de nous. Concernant Israël, le Seigneur considérait ce temps dans le désert comme quelque chose d’intime, juste entre Lui et eux. On a dit à Moïse de dire au pharaon dans Exode 4:22 : « Israël est mon fils, même mon premier-né. » Plus tard, à Osée et en regardant en arrière, le Seigneur a dit : « Quand Israël était enfant, je l’aimais, et j’ai appelé mon fils hors d’Égypte. » Osée 11:1. Ce n’est pas la voix d’un maître dur, mais celle d’un Père aimant aidant son enfant à grandir.
 
Certains d’entre nous se souviennent de leurs propres pères, ou peut-être d’un premier emploi, et d’avoir dû continuer à travailler quand on était fatigué, affamé, assoiffé, couvert de cloques et sale – mais votre père, ou votre patron, vous a poussé à vous pousser, et vous avez découvert que vous étiez plus fort que vous ne l’aviez cru avant le début de cette journée. Beaucoup traversent des défis extrêmes dans la vie tels que le divorce, la mort de proches, les faillites, les licenciements, des déménagements inattendus et bien plus encore, pour découvrir qu’ils étaient plus forts qu’ils ne le pensaient avant ces expériences. Mais ces temps ne sont pas sans compassion, instruction et tendresse du Seigneur. Il était là depuis le début, on le découvre souvent avec le recul.
 
Même lorsque Israël s’éloigna plus tard du Seigneur dans un autre désert spirituel, dans Osée 2:14, 19-20, le Seigneur déplace sa tendresse de celle du Père vers le fils, à celle d’un mari pardonneur à une épouse infidèle : « Voici ! Je l’attirerai (la courtiserai), la conduirai dans le désert et lui prononcerai des paroles tendres » Et ; « Je la fiancerai à moi pour toujours, oui, fiancée dans la justice, la justice, la bienveillance et la miséricorde. Je la fiancerai même à moi par fidélité, et elle connaîtra le Seigneur. » Des paroles tendres sont reçues dans le désert. Cherchez Sa tendresse.
 
« L’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute Parole qui vient de la bouche de Dieu »
Ci-dessus, j’ai mentionné une partie de Deutéronome 8:2 sur la façon dont le Seigneur a utilisé le désert pour leur permettre d’éprouver ce qu’ils avaient dans le cœur. Au verset suivant, 3, Il dit qu’Il voulait qu’ils apprennent dans le désert : « L’homme ne vit pas seulement de pain, mais de toute parole qui sort de la bouche de Dieu. »
 
C’est une déclaration de tendresse ; une confirmation de ce qui précède dans Osée, que le Seigneur nous parlera au milieu de notre désert. Jésus le cite aussi lorsqu’Il était dans le désert, tenté par Satan. Dans Matthieu 4:4, il l’utilisa lorsqu’il refusa de transformer les pierres en pain. Le mot que Jésus a utilisé pour désigner « parole de Dieu » est « rhema », pas « logos ». Le logos est l’intégralité de la Parole de Dieu, l’intégralité du conseil de Dieu, et il est utilisé pour désigner Jésus comme la Parole de Dieu faite chair. Logos, c’est de la Genèse jusqu’à l’Apocalypse, l’ensemble du conseil de Dieu. ET, tout le conseil de Dieu incarné dans la personne de Jésus-Christ, la Parole du Père. Logos.
 
Du logos, de l’ensemble du conseil de Dieu vient une parole spécifique pour nous individuellement. C’est le « rhéma ». Il est utilisé pour indiquer une parole personnelle, une révélation personnelle de Dieu envers nous. Vous avez reçu un rhéma sur Jésus et avez répondu en croyant en Lui. Si vous comprenez la différence entre logos et rhéma, cela peut changer votre compréhension de beaucoup de choses dans le Nouveau Testament, et certainement votre expérience en pleine nature. Le rhéma peut être une révélation, une orientation, un témoin, quelque chose de discerné, perçu dans votre esprit, ou un mot direct.
 
Lorsqu’il était tenté, Jésus assimilait la faim pour un rhéma à la faim de nourriture. Pas la faim pour le logos, le conseil général de Dieu, mais nous devrions avoir soif d’une parole du Seigneur, d’une révélation, d’un enseignement personnel ou d’une intuition spirituelle qui soit prioritaire à l’égal de nos repas. Que cela reste en nous : nous ne vivons pas seulement de pain, mais de chaque parole personnelle qui nous est adressée, qui vient de la bouche de Dieu.
 
Tu as été sauvé en recevant un rhéma
Par exemple Romains 10:17 : La foi vient par de ce que l’on entend, et ce que l’on entend vient par la Parole de Dieu. Ce mot pour « Parole » est rhéma, pas logos. La foi ne vient pas en lisant deux chapitres de la Bible par jour. La foi ne vient pas en mémorisant un verset par jour. La foi ne vient pas en écoutant un sermon ou un professeur d’école biblique. Tous ces éléments sont des logos – le conseil général de Dieu qui est pour tous. C’est très bien, mais la foi ne vient pas de ces choses-là. La foi vient en recevant un rhéma. La foi vient d’une parole personnelle de Dieu pour vous, pour votre situation. C’est quand vous écoutez un enseignant et que soudain cela résonne en vous, ou qu’une joie saute dans votre esprit, ou que telle phrase fait que tant de choses que vous avez crues et vécues prennent sens et se mettent en place. ÇA c’est un rhéma. Et le contexte original était de rendre analogue ‘entendre de Lui’ à ‘la nourriture’ alors que nous sommes dans un désert.
 
Parfois, une personne doit être vraiment, vraiment profondément plongée dans son désert avant de devenir aussi désespérée. Il est bien plus facile d’envoyer un mail à quelqu’un ou d’aller à une réunion en espérant que Dieu utilisera quelqu’un pour avoir un mot pour nous, que de payer le prix pour être devant Lui, pour adorer, pour écouter par nous-mêmes... Il est là dans la tendresse et utilise ce temps afin de prouver ce qu’il y a dans ton cœur. Cela nécessite souvent le silence, et je vous en parlerai ainsi que de la façon de le faire la semaine prochaine. D’ici là, bénédictions,
John Fenn
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Pourquoi le désert ? - 1ère partie

3/14/2026

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                            John Fenn, Why the wilderness? 1/3, Weekly Thoughts, 3/14/26
 
                                       Pourquoi le désert ?
                                          1ère partie de 3
                         Pensées Hebdomadaires, 14 mars 2026
 
Bonjour à tous,
Une expression courante est « Je traverse un désert. » Parfois, les gens disent : « Dieu ne me parle pas » ou « J’ai l’impression que le Seigneur m’a quitté. » Parfois, une personne a l’impression d’être dans un désert si elle n’a pas œuvré dans les dons de l’Esprit ou fait un rêve spirituel pendant un temps. Tout cela et bien plus encore peut aller avec la sensation d’être dans un désert spirituel aride.
 
Nous comparons notre désert à Israël dans le désert
Nous avons l’impression d’être dans un endroit sec, essayant d’atteindre une Terre Promise spirituelle d’accomplissement, de but et de direction, qui nous apportera paix et proximité avec Dieu. Dans 1 Corinthiens 10:1-13, Paul souligne à propos d’Israël qu’ils étaient tous sous le même nuage de Dieu, traversaient tous la même mer ensemble, mangeaient tous la même manne et ‘buvaient tous du même Rocher et ce Rocher était Christ’. Pourtant, avec certains d’entre eux, Dieu n’était pas satisfait car ils tombaient dans le péché sexuel, l’idolâtrie et l’intense désir de l’abondance qu’ils avaient en Égypte. La question est donc : pourquoi le désert et à quoi devons-nous nous attendre de celui-ci ? Peut-être aussi : quelle devrait être notre attitude lorsque nous sommes dans un désert spirituel ?
 
Après avoir mentionné Israël dans le désert, Paul a dit au verset 6 puis à nouveau au verset 11 : « ... ces choses leur sont arrivées comme exemples pour un avertissement. » Le mot grec « avertissement » signifie ‘attirer l’attention sur’, un léger reproche, faire attention (de prendre note). » En d’autres termes : remarquez, étudiez, apprenez et ne commet pas leurs erreurs lorsque vous êtes dans votre propre désert.
 
Considérez l’expérience d’Israël dans le désert
Le Seigneur a donné à Israël les 10 Commandements et le reste de la loi mosaïque pendant qu’Israël était dans le désert. À cette époque, vers 1400 av. J.-C., aucune nation ne possédait ce désert. Cela nous dit que la Parole de Dieu n’appartenait à aucune nation unique. C’était pour tous, pour quiconque voudrait L’avoir. On pourrait aussi dire que Jésus (la Parole de Dieu en chair) a été suspendu sur la croix entre la terre et le ciel, et dans ce lieu intermédiaire qui n’appartenait à personne, Il a payé le prix de tout.
 
Sinon, si Dieu avait donné la Parole à Israël après qu’ils se soient installés en terre d’Israël, ils auraient pu dire qu’aucune autre nation ne pouvait avoir la Parole de Dieu. Si seuls les Juifs avaient crucifié Jésus, ils pourraient peut-être le revendiquer exclusivement comme leur étant à eux. Mais ce sont les Juifs et les Païens (Romains) qui ont participé à la crucifixion de Jésus. Ainsi, la personne qui est la Parole vivante au milieu de Son propre désert est pour tous ceux qui Le recevront.
 
Considérez aussi
Si la Parole de Dieu avait été donnée à Israël sur la terre d’Israël, toutes les autres nations auraient une excuse pour ne pas recevoir le Seigneur. Ils pourraient dire avec justification qu’Il n’est que le « dieu » d’Israël. Mais Il ne l’a pas fait, donc personne n’a d’excuse. Le désert n’est pas une excuse pour perdre la foi en Dieu, car les plus grands miracles de l’existence d’Israël se sont produits alors qu’ils erraient dans le désert. Il a fendu la mer, transformé l’eau empoisonnée en eau fraîche, fait couler de l’eau d’un rocher, fourni un nuage le jour et du feu la nuit, donné de la manne, des cailles, leurs vêtements et chaussures ne s’usaient pas, et bien plus encore – tout cela pendant qu’Israël était dans le désert.
 
Nous devons aussi chercher Ses miracles dans notre désert. Certains se plaignaient de la façon dont le Seigneur pourvoyait à leurs besoins (manne) – ne soyons pas comme ça !
 
Ce schéma où le Seigneur donne Sa Parole dans le désert explique pourquoi si souvent une personne s’approche de Dieu et se sent spirituellement forte à ces moments-là. Bien qu’ils soient dans un désert, à l’intérieur ils sont forts. Ils remarquent les « petits » miracles de la provision (parfois à peine perceptibles), mais aussi le bon moment, la grâce et bien d’autres signes qu’Il est avec eux, et ils sont réconfortés.
 
Il y a des années, j’ai animé une étude biblique dans un pénitencier à sécurité moyenne. Les hommes de l’étude biblique avaient commis des crimes très graves et étaient condamnés à perpétuité. Ils étaient dans un désert qu’ils avaient créée, et y resteraient jusqu’à leur mort. Mais ces hommes étaient plus libres que beaucoup de personnes qui traversaient une vie normale en dehors des murs de la prison. Ils étaient libres dans leur esprit, dans leur âme, le Seigneur étant si réel, si généreux envers eux, et ils manifestaient véritablement la joie et la paix du Seigneur au milieu de la prison et de sa difficile culture carcérale.
 
Paul appréciait ses expériences dans le désert : Dieu m’a dit : 'Ma grâce te suffit, car ma force est perfectionnée (mûrie, accomplie, redevenue entière) au milieu de ta faiblesse.' C’est pourquoi je me glorifierai de ma faiblesse car la puissance de Christ réside en moi. » 2 Corinthiens 12:9.
 
L’expérience du désert de chaque personne est unique et profondément personnelle
Personne d’autre ne peut le réclamer, et cela prouve que nous ne faisons que passer, ce qui est important à retenir. Marcher dans le désert est temporaire, juste une saison de la vie. Lorsque notre fils aîné Chris a eu un AVC à 17 ans, lui faisant perdre l’usage de son bras gauche et une grande partie de sa jambe gauche, le Seigneur a dit à Barbara : « Faites de ceci un moment, pas une vie entière. » Le sens étant que, du point de vue du ciel, ce n’est qu’un moment fugace, et Il voulait qu’elle voie cette perspective plus large au milieu de la crise.
 
Nous ne devons pas rester dans un endroit où nous pourrions dire que nous avons été victimes des circonstances – ou que notre désert est né à cause des péchés des autres – non, nous ne devrions pas dire cela. « Si seulement les Égyptiens nous avaient laissés partir volontairement » n’est pas valable. « Si seulement le pasteur n’avait pas eu une liaison avec le chef de louange, je ne serais pas aussi en colère contre eux et contre Dieu. » « Si le pasteur n’avait pas péché, je n’aurais pas l’impression que tout mon monde spirituel s’est effondré. » Non.
 
Peu importe qui a fait quoi et quand, souvenez-vous de l’expression ; « Si tu ne te sens plus aussi proche de Dieu qu’avant, devine qui a déménagé ? » Israël a dû traverser un désert pour atteindre la Terre Promise. La crucifixion de Jésus fit fuir les disciples, choqués et confus. Mais le jour de la résurrection arriva. Le désert fait partie de la vie sur Terre, mais les déserts sont saisonniers.
 
Pierre a écrit ceci dans 2 Pierre 1:4 : « ... par lesquelles nous sont données des promesses immenses et précieuses, afin que par celles-ci nous puissions entrer en communion* avec la nature divine... » Nous considérons les promesses de Dieu comme des prières exaucées, alors nous faisons tout pour rester « dans la foi ». Nous chassons les démons, demandons au Père des anges, peut-être jeûnons et prions en attendant que la promesse soit accomplie. *Grec : koinos, communier, avoir en commun
 
Mais il a dit qu’Il donne les déserts avant tout afin que nous puissions communier dans Sa nature divine. D’après mon expérience, dans la plupart des cas, plus vite je me concentre sur le fait de ressembler à Christ et de grandir alors que je suis en attente de l’accomplissement de Sa promesse, plus vite cette promesse est exaucée. Plutôt que d’adopter l’erreur que tout dépend de moi pour me battre, tenir, réprimander, jeûner et prier pour voir la réponse, je m’arrête et m’approche de Lui. Je fais tout ce que je peux pendant ce temps pour développer le caractère de Christ et le fruit de l’esprit tout en attendant que la promesse soit accomplie. Alignez votre cœur avec Son but plus élevé de vous donner la promesse afin que vous puissiez communier avec la nature divine, et le temps du désert se raccourcit très rapidement.
 
La semaine prochaine ; Tendresse dans le désert. D’ici là, bénédictions !
John Fenn
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Où est la crainte de Dieu ?

3/7/2026

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                       John Fenn, Where is the fear of God? 1/1, Weekly Thoughts, 3/7/26

                                Où est la crainte de Dieu ?
                                        1ère partie de 1
                                          7 mars 2026
 
Bonjour à tous,
Quand j’étais enfant, nous vivions à la campagne avec une ferme équestre bordant l’arrière de notre propriété. Nous avions environ 1 hectare avec un ruisseau et quelques arbres fruitiers sur la colline de l’autre côté du ruisseau. Nous avions une balançoire et un bac à sable devant la porte arrière que papa avait construite pour nous, les quatre enfants. La ferme équestre voisine avait un chat qui errait régulièrement sur notre propriété, et utilisait le bac à sable comme une grande litière. Mon père détestait ce chat parce qu’on devait toujours nettoyer le bac à sable avant de pouvoir y jouer.
 
Un soir, je jouais dans le bac à sable quand papa a fait irruption par la porte arrière avec un fusil à la main. Je ne savais même pas qu’il y avait une arme dans la maison. Sans hésiter, il a de nouveau maudit le chat, a visé alors qu’il marchait le long de notre clôture arrière à environ 110 yards (100 m), et d’un seul coup l’a tué. À ce moment-là, j’ai eu peur de mon père. J’avais probablement 6 ou 7 ans à l’époque, et avoir peur de mon père était une émotion nouvelle pour moi. Je le connaissais comme celui avec qui le chien et moi lutions, celui qui me coupait les cheveux au sous-sol, celui qui m’a appris à serrer la main et à cirer mes chaussures – je ne le connaissais pas comme un homme armé qui tuerait un chat ! Ce fut une révélation.
 
Quand nous avions des chevaux
J’ai dit à mes fils de ne pas considérer leurs chevaux comme de grands animaux de compagnie. Je leur ai dit qu’ils pouvaient aimer leur cheval et penser qu’il l’aime, mais qu’ils n’oublient jamais qu’ils pesaient 450 kilos. Aimez-les, mais n’oubliez jamais leur puissance.
 
Dans Nombres 16:9, lorsque Koré et ses amis, qui étaient prêtres lévitiques, se rebellèrent contre la direction de Moïse et d’Aaron, Moïse lui demanda : « Penses-tu que c’est une petite chose que le Seigneur t’ait choisi parmi la congrégation pour servir dans le tabernacle et servir la congrégation ? » Dans Jérémie 23:32, le Seigneur parle des faux prophètes ; « Ils font errer mon peuple à cause de leurs mensonges et de leur 'légèreté'. » Le mot « légèreté » est « pachazuth », signifiant frivole, extravagance, légèreté, décontraction.
 
Le fil conducteur de ces exemples est une absence de révélation : moi, que mon père pouvait tuer ; mes fils, que leurs chevaux étaient puissants ; Koré, qu’ils étaient responsables devant Dieu. Le Seigneur s’était révélé à Israël par les fléaux d’Égypte, les miracles dans le désert – car une révélation de Sa puissance devait placer la crainte de Dieu dans une personne. Aujourd’hui, la révélation de Sa puissance, Sa plus haute et meilleure démonstration de force de Sa puissance, a eu lieu lorsqu’Il a ressuscité Jésus d’entre les morts. Avec cela, nous devons voir, savoir, comprendre et laisser cela s’imprégner en nous, Sa puissance révélée lorsqu’Il nous a sauvés. Il nous a sauvés de l’enf*r, de la prison, du péché – quoi que ce soit – Il nous a sauvés par l’expression de Sa grande puissance lorsqu’Il a ressuscité Jésus d’entre les morts, ce qui a finalement fait naître de nouveau dans notre esprit. Quand nous pensons à cette puissance dans notre vie, qui nous a transformés de façon si radicale, la crainte de Dieu est la réponse naturelle. Remuez ça de temps en temps ! Vis-le à l’intérieur ! Vis dans la crainte de ce qu’Il a fait en nous, pour nous, avec nous ! Quand nous le savons, alors nous entamons le chemin de l’apprentissage.
 
L’approche désinvolte des choses de Dieu aujourd’hui, dans de nombreuses églises et sur Internet se reflète dans la fréquence des « paroles » que les prophètes ou autres ministres disent venir de Dieu. Cela se reflète dans la corruption et l’immoralité si fréquemment révélées chez les pasteurs et les ministres. Cela se reflète dans la familiarité décontractée de ceux qui appellent le Père Dieu Tout-Puissant « papa », dans une incompréhension de l’usage du mot « abba » au premier siècle. Cette absence de crainte de Dieu coupe la révélation pour l’enseignement, la révélation dans la louange, la révélation pour une vie sainte.
 
Je ne parle pas d’avoir peur du Père ou du Seigneur simplement parce que nous péchons ici et là, ou même si une personne lutte contre une habitude. Non, je parle d’une approche décontractée des choses de Dieu au sein de la culture chrétienne. De nombreuses églises auditorium ont échangé le déversement pour le spectacle, la présence manifeste (onction) de Dieu pour l’émotion, et l’immersion profonde dans l’adoration par l’Esprit pour la fumée et les lasers.
 
Il y a quelques décennies, l’idée a pris le dessus que les églises ne devraient pas défier les gens lors d’un service et avoir le plus élevé et le meilleur de tout afin d’attirer les gens vers Christ. Une église réunirait des millions pour du vrai marbre italien dans le hall ou un million ou plus pour le meilleur système sonore alors que beaucoup de membres de leur congrégation ne pouvaient pas payer leur loyer. Les priorités ont été changées, passant du soin de la véritable église au soin du bâtiment appelé église. L’apparence devint ce qui comptait. Au nom de la pertinence, les appels à l’autel, la crainte de Dieu et la prédication des absolus ont cessé. Les choses de Dieu sont devenues un système, une formule, une présentation professionnelle programmée.
 
« Reste calme et sache que je suis Dieu »
C’est tiré du Psaume 46:10 et cela répond à la question : « Comment puis-je obtenir une révélation de la crainte de Dieu ? »
 
Reste calme et sache que je suis Dieu. Reste calme et pense à ce dont Il t’a sauvé. Reste immobile et médite sur où tu serais sans Lui. L’émerveillement, la peur, l’adoration sont la réponse naturelle à ce niveau de révélation personnelle. C’est dans ce calme que nous contemplons, que nous cherchons, que nous détournons notre attention vers notre esprit où Il se révèle. Un rabbin a dit : Le silence est la prière la plus puissante. Le rabbin Shimon, fils de Gamliel, a dit : « Toute ma vie, j’ai grandi, entouré de sages, et je n’ai rien trouvé de mieux que le silence. » Beaucoup de rabbins écrivent que le silence est le principal moyen de se connecter à Dieu.
 
Le silence n’est pas seulement l’absence de son, c’est un état d’être,
Un état de calme de l’être entier, de venir au bout de soi-même pour s’asseoir, se tenir debout, travailler, en Sa présence. Quand une personne est silencieuse en elle-même, elle peut travailler, elle peut s’asseoir – c’est un état d’être, pas l’absence de son.
 
Les anciens prêtres ne parlaient pas du tout lors des sacrifices dans le temple – le chœur le faisait – le peuple le faisait – mais les prêtres, lorsqu’ils faisaient des sacrifices à Dieu, ne parlaient pas du tout. Ils devaient être en communion avec le Seigneur par le silence – observants, réfléchis – mais accomplissant activement leur travail. C’est une condition de s’humilier devant Dieu, silence en Sa présence à la fois dans l’émerveillement et la crainte respectueuse du Tout-Puissant.
 
Certains pourraient appeler cela méditation, ou passer l’esprit à la neutralité, ce qui permet la réflexion, les pensées intérieures, les pensées tournées vers l’esprit de l’homme. Dans 1 Samuel 1:10-13, Anne priait silencieusement pour un fils qu’elle promit de dédier au Seigneur. Eli le prêtre vit ses lèvres bouger légèrement, mais n’entendit aucun son. Dieu a entendu sa prière. Dans Genèse 21:5-17, Agar et l’adolescent Ismaël sont envoyés dans le désert. Là, sans eau, elle le dépose sous un buisson puis s’éloigne, se disant qu’elle ne supporte pas de voir son fils mourir. Mais au verset 17, le Seigneur lui dit deux fois : « J’ai entendu la voix du garçon ».
 
C’est dans ce silence de mort imminente pour le jeune Ismaël que le Seigneur l’entendit. C’est dans la prière silencieuse d’Anne que le Seigneur l’entendit. Il est écrit dans la Torah que lorsque Sarah rit en présence du Seigneur lorsqu’Il lui dit qu’elle aurait un fils, dans Genèse 18:12-13, elle a ri en silence – mais le Seigneur l’entendit.
 
J’ai constaté que la plupart du temps, quand je suis dans l’Esprit et que le Seigneur vient me voir, c’est quand je suis silencieux qu’Il vient. Je Le vois assez souvent lors de nos conférences pendant notre culte. Je l’ai vu lors de réunions d’églises de maisons, souvent en adoration. Mais le plus souvent, mes moments les plus privés avec Lui, que je ne partage jamais avec personne, se produisent quand je reste silencieux.
 
Paul a écrit dans 1 Corinthiens 14:10 qu’il y a de nombreuses voix dans ce monde, et aucune sans signification. Envisagez d’éteindre ces voix, y compris la vôtre. Oui, arrête de parler. Dans l’Antiquité, dans la branche de Breslov du judaïsme hassidique, ils pratiquaient le silence en marchant dans les champs. Il existe aussi un « taanit dibbur » signifiant « jeûne de mots ». On jeûne des repas, on jeûne de la télé, on jeûne des sucreries. Envisagez le jeûne des mots pendant un temps. Dans le judaïsme, la prière la plus profonde et privée s’appelle « tefillah be-lachash » ou « la prière silencieuse », basée sur la prière silencieuse du cœur d’Anne dans 1 Samuel 1.
 
Considérez le silence pour gagner ou retrouver la crainte du Seigneur. Tu ne la trouveras pas à l’église. Et... quand l’esprit vagabonde, retenez-le, pour vous concentrer sur le Seigneur. J’ai trouvé que le Seigneur est un parfait gentleman en ce qu’Il ne parle pas aussi longtemps que je parle. J’utilise cela lorsque je pose la main sur quelqu’un pour prier. Je leur dis de se taire – pas de prière, pas de prière en langues – silence, tant qu’ils parlent, Il ne le fera pas. Je ne commencerai pas à prier pour eux tant qu’ils ne seront pas silencieux. Alors Il pourra s’écouler vers eux et en eux.
 
Et je termine là cette page de « Réflexions » sur la crainte de Dieu, pour reprendre la prochaine fois avec un sujet connexe : Pourquoi le désert ? D’ici là, bénédictions,
John Fenn
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Réflexion et compréhension - 4ème partie

2/28/2026

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                                 John Fenn, Insights and understanding, 4 of 4, 2/28/26

                            Réflexion et compréhension
                                    4ème partie de 4
                                     28 février 2026
 
Bonjour à tous,
Le mot « tzitzit » (tsit-zit) signifie « franges », qui fut ordonné par Dieu d'être sur les vêtements des anciens Israéliens pour se souvenir de la Parole de Dieu - Nbrs 15:37-41 :

« Parle aux Israélites et dis-leur de faire des tzitzit (pompons) aux coins de leurs vêtements pour toutes leurs générations, avec un cordon bleu sur chaque tzitzit. Vous aurez ces pompons à regarder pour vous rappeler la Parole de Dieu, pour exécuter tous ses commandements, afin que vous puissiez leur obéir et ne pas suivre vos propres cœurs et yeux pour satisfaire vos désirs. Alors tu te souviendras d'obéir à tous mes commandements et que tu es consacré à ton Dieu. »

Les fils (pompons) doivent être attachés directement aux vêtements, ce qui signifie qu'aucun pompon à clipser n'est autorisé. Il y en a 4, un à chaque coin, chacun composé de 4 fils doublés (dont un bleu) pour faire un total de 8. Ensuite, 5 nœuds sont réalisés dans les 8 pompons près du sommet, formant le pompon (tzitzit) en une seule corde. Parce que l'alphabet hébreu comporte un numéro associé à chaque lettre, le nom « tzitzit » en hébreu correspond aussi au chiffre 600. En incluant les 5 nœuds des 8 pompons pour un total de 13, ils totalisent 613 – le nombre de lois dans la Loi de Moïse, rappelant à celui qui le porte les commandements du Seigneur.
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Pourquoi un fil bleu ?
Dans l'Israël ancien, chaque vêtement israélite avait un tzitzit à chaque coin de ses vêtements. Avec le temps, les styles vestimentaires ont évolué, et aujourd'hui ils ont des châles de prière avec des tzitzit, généralement de larges rayures bleues et blanches. Dans les temps anciens, Dieu ordonna qu'un fil bleu soit inclus parmi les fils blancs. La teinture bleue était fabriquée à partir de l'escargot chilazon, un type de Murex, qui vit en Méditerranée. Le bleu est la couleur du ciel et de Dieu ; rappelant à chaque Israélite qu'ils étaient la noblesse de Dieu, appelés en tant que nation à être un royaume de prêtres (Exode 19:6).

Ce que David a fait
Tout le livre de 1 Samuel 24 raconte que David coupe l'ourlet de la robe de Saül pendant que Saül se soulageait dans la grotte où David se cachait. Le verset 5 nous dit que la conscience de David l'a « frappé », ce qui est une bonne traduction de l'hébreu « nakah ». Cela signifie « frapper, battre, infliger une blessure ou punir ». David se sentit très coupable d'avoir coupé l'ourlet du vêtement de Saül. Dans les temps anciens et dans certains enterrements aujourd'hui, le tzitzit de la personne décédée était coupé lors de ses funérailles, montrant qu'elle n'est plus liée aux Lois de Moïse. Certaines coutumes enterrent la personne avec son châle de prière, mais avec l'un des tzitzit endommagé ou retiré pour indiquer de même.

La conscience de David le dérangeait car il avait célébré la cérémonie funéraire de couper un tzitzit à Saül, lui disant qu'il était un homme mort, libéré de l'obéissance à la Parole de Dieu – une référence directe à 1 Samuel 15 lorsque Saül a délibérément désobéi au Seigneur, tu y as rajouté une couche, David ! Le repentir de David fut si puissant que Saul lui-même se repentit d'avoir tenté de tuer David, et rentra chez lui.

Ce que la femme dans Mark 5 a fait
Dans Matthieu 9:20, Marc 5:24-34 et Luc 8:43-44, on voit une femme souffrant d'une hémorragie sévère et chronique (12 ans). « Quand elle eut entendu parler de Jésus, elle toucha ses vêtements, car elle se disait intérieurement : « Si je touche seulement l'ourlet de Ses vêtements, je serai entière (guérie)' » Il lui a dit : « Ta foi t'a rendue entière. »

Quelques chapitres plus loin, dans Matthieu 14:35-36, on nous dit : « Et lorsque les habitants du lieu reconnurent que Jésus était là, ils le firent entendre à tous les habitants du coin. Les gens Lui amenaient leurs malades et Le suppliaient de leur permettre au moins de toucher l'ourlet de Ses vêtements, et tous ceux qui le touchaient étaient guéris. »

On pourrait supposer que, parce qu'elle est mentionnée la première dans Matthieu 9 à toucher l'ourlet (tzitzit) de ses vêtements et a été guérie, les foules de Matthieu 14 avaient entendu comment elle avait été guérie, et l'imitaient, pleine de foi grâce à sa foi et ses actions. Nous ne savons pas, mais nous savons que le tzitzit signifie la Parole de Dieu, et là, dans la foule devant leurs yeux, se trouvait la Parole de Dieu dans la chair – l'ensemble de la Parole accomplissant parfaitement les 613 commandements dans la chair – et simplement en touchant la Parole Vivante par le tzitzit (la frange), beaucoup ont été guéris.
La Cène du Seigneur - partie d'un repas communautaire plus vaste
Dans la plupart des églises aujourd'hui, la Cène du Seigneur est célébrée comme une partie distincte d'un office. Au premier siècle, la Cène du Seigneur faisait partie du repas. Matthieu 26:26 : « Alors qu'ils mangeaient, Jésus prit le pain, le bénit et le donna à ses disciples en disant : Prenez, mangez, c'est mon corps... » Marc 14:22 : « Pendant qu'ils mangeaient, Jésus prit le pain... »

Dans l'église de maison, la nourriture est essentielle, et dans certaines cultures aujourd'hui, elle ressemble à la façon dont Jésus célébrait cette première « Cène du Seigneur ». En fait, c'est la célébration de ces repas communautaires qui a permis au christianisme de se développer si rapidement dans tout l'Empire romain. Cela s'explique par le fait que les cultures romaine, grecque et juive proposaient tous ces grands repas familiaux et d'amis comme partie intégrante du tissu social de base de la vie méditerranéenne au premier siècle. Lorsque Juifs, Grecs et Romains sont devenus chrétiens, ils ont naturellement intégré Christ dans les repas communautaires qu'ils avaient eu toute leur vie.

Dans le judaïsme, les Juifs ne mangeaient pas avec les Gentils, mais avaient leur propre repas communautaire. Les Romains, eux, méprisaient les Grecs, mais chaque culture avait ses propres repas communautaires. Un bon exemple de leur union se trouve dans Actes 18 avec la fondation de l'église à Corinthe. Paul conduisit de nombreux Juifs de la synagogue vers Jésus, et devaient donc se retrouver chez quelqu'un, qui s'avéra être un romain nommé Justus. On nous dit « et beaucoup de Corinthiens (Grecs) croyaient aussi et furent baptisés. » Plus tard, dans 1 Corinthiens 11:17-34, certains membres de ce corps racialement et socio-économiquement mixte refusèrent de manger avec les autres.

Pour les Romains, le repas communautaire, était ouvert à la famille, aux amis et aux voisins, mais séparé par statut social et économique. Pour les Grecs, seules les élites étaient généralement invités, les classes les plus pauvres étaient rejetées. Pour les Juifs, seuls les Juifs étaient invités ; leur repas portait sur le souvenir de leur histoire, le lien autour des choses de Dieu, le renforcement de leur identité unique et le renforcement des liens sociaux et familiaux. Imaginez maintenant ces trois cultures réunies pour un repas communautaire. Ils étaient tous de nouveaux croyants en Jésus, et chacun avait ses propres attentes quant à ce à quoi ces repas devaient ressembler. De plus, Corinthe était un port maritime et il était connu que les cols blancs de la ville ne fréquentaient jamais les dockers, marins et commerçants. Il n'est pas étonnant que la première lettre de Paul aux Corinthiens ait abordé au moins 10 problèmes majeurs ! Au moins 3 d'entre eux se sont séparés en petits groupes isolés qui ne fréquentaient pas les autres ; et de la discorde !
 
Paul leur en a parlé dans 1 Corinthiens 11:17-34 en leur écrivant de se concentrer sur la véritable raison de leur union : célébrer la vie, le sacrifice et les promesses de Jésus-Christ. Paul les exhorta à mettre de côté ce qui divise - leurs préjugés, leurs idées préconçues sur ce à quoi devrait ressembler le repas communautaire traditionnel, et se concentrer sur Jésus. Paul répète ce qu'il a dit avoir appris directement du Seigneur : Prenez le pain qui représente le corps brisé, et le vin qui représente le sang versé, et participez-y ensemble.

Paul a dit à ceux qui choisissaient de se séparer des autres ; « Beaucoup sont faibles et malades parmi vous, et beaucoup sont morts jeunes, car vous n'avez pas discerné correctement le corps du Seigneur. » Dans ce contexte, discerner le corps du Seigneur ne concerne pas la guérison, mais le corps de Christ. Qu'Il est mort et ressuscité pour les Juifs, les Grecs et les Romains, et si vous écartez les questions de race, le socio-économiques et l'histoire de vie de ceux dans la pièce, vous pouvez vous concentrer sur ce que Jésus a fait pour chacun des présents. Cela permet un véritable repas communautaire.

Si vous êtes dans une église de maison, ou peut-être une étude biblique ou un groupe de prière, considérez ceci : prenez un repas ensemble et, quelque part après que tout le monde a mangé la majeure partie de son repas mais que vous continuez à parler, manger et partager, intervenez pour distribuer du pain, du jus ou du vin de façon simple. Attirez l'attention de tous, et soulignez les conversations riches qui ont lieu, comment Jésus a sauvé chaque personne sans se soucier de qui elle était ni d'où elle venait, juste qu'Il aime chacune – puis, après un moment de réflexion et de mettre son cœur au bon endroit, mangez le pain, buvez le fruit de la vigne... Puis poursuivez les conversations, réflexions et appréciations des personnes présentes.
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Plus de réflexions et de compréhensions la semaine prochaine pour conclure la série. D'ici là, bénédictions,
John Fenn
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Réflexion et compréhension - 3ème partie

2/21/2026

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                     John Fenn. Insights and understanding, Weekly Thoughts 3/4, 2/21/26
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                             Réflexion et compréhension
                                     3ème partie de 4
                                       21 février 2026
 
Bonjour à tous,
Pendant que j’étais directeur de l’école biblique d’une méga-église, vers 1998 ou 1999, un enseignant bien connu a été un invité lors d’une conférence d’une semaine. À cause de ma position, Barbara et moi étions assis au premier rang, à quelques sièges du pasteur. À un moment donné, l’orateur demanda à la congrégation de s’avancer et de laisser des chèques de 100 $ écrits à son nom sur la plateforme en guise de foi. Quand je dis « demandé », je suis poli. Plutôt crier sur nous, encourager, exhorter, prêcher, tout cela avec une dose de condamnation pour ceux qui ne se conformaient pas. C’était afin d’obtenir de Dieu quel que soit le désir : guérison, percée financière, un être cher sauvé, ou autre chose.
 
Barb et moi avons été horrifiés par sa manipulation, et encore plus horrifiés lorsque des membres seniors du personnel de l’église se sont levés et ont fait ce qu’il demandait. À ma grande honte, je me suis aussi levé et ai laissé un chèque sur le podium, ce qui allait s’avérer être le dernier acte de « peur de l’homme » de ma vie. J’ai lancé un regard noir au pasteur en retournant à ma place, voulant qu’il mette fin à ces absurdités. Mais en même temps, je me sentais sous pression de sa part et de mon supérieur immédiat (le pasteur adjoint) pour que je me conforme.
 
Quelque temps après cette série de réunions, j’ai reçu l’appel téléphonique redouté du pasteur. Quand j’ai vu l’identifiant de l’appelant sur mon téléphone de bureau, je me suis figé de peur, mais à ce moment-là, le Seigneur m’a parlé : « C’est moi qui t’ai mis ici et je suis le seul à pouvoir t’y ôter. » Toute peur d’être viré a disparu, la paix est venue, et j’ai répondu au téléphone. (Je n’ai pas été viré)
 
L’enseignement fondamental de : « Donnez 100 $ pour obtenir votre prière exaucée » trouve ses racines dans un enseignement du 100 fois plus, au commencement du mouvement ‘Parole de Foi’.
 
Cette phrase vient de Marc 4:1-20, la parabole du Semeur. Aux versets 1-8, Jésus enseigne la parabole du semeur qui plante la graine ; Certaines tombèrent près du chemin et des oiseaux vinrent les manger. D’autres graines tombèrent sur un sol pierreux, mais comme elles n’avaient pas de terre, une fois germées, elles séchèrent et fanèrent. Certaines tombaient parmi les épines (mauvaises herbes) et les mauvaises herbes étouffaient la graine, si bien qu’elle n’a jamais poussé au point de produire. Et au verset 8, certains tombèrent sur un bon terrain et produisirent trente, d’autres soixante et d’autres, cent fois plus.
 
Jésus est entré dans le détail en privé avec les disciples aux v. 13-20, expliquant que le sol représente le cœur humain, et les différentes conditions que la Parole (Jésus est la Parole) trouve lorsqu’il est planté dans les cœurs. Le bon sol produit, dit-il maintenant pour la seconde fois au v.20 : « Certains 30, d’autres 60, parfois cent fois plus ». Le reste du chapitre jusqu’au v.34 est lié à cette parabole, incluant l’instruction de faire attention à ce que nous entendons, et que la façon dont nous valorisons les choses de Dieu, c’est ainsi qu’Il nous donnera. (v.24)
 
Les enseignants de Word of Faith (WOF) (Parole de Foi) ont sorti de leur contexte le « 100 fois plus » et l’ont transformé en un enseignement sur le fait de donner – donner pour recevoir – que si vous donnez 10 $, Dieu vous rendra 100 $ ou 1000 $. C’est clairement faux. Voici ce que Jésus voulait dire par cette expression ; « Certains 30, d’autres 60, environ 100 fois plus en retour. »
 
Il s’agissait d’une évaluation agricole courante d’une culture.
Les agriculteurs parlaient d’obtenir un rendement de 30, 60 ou 100 fois plus sur leur récolte chaque année. Le « rendement à 100 fois » n’est pas une affirmation mathématique, mais plutôt une question d’accomplissement, de maturité, du meilleur résultat possible dans la situation donnée. Considérez que si une graine tombe sur un sol pierreux et ne fait que germer, c’est le mieux qu’elle aurait pu faire dans cette situation. Si une graine tombe parmi les épines et les mauvaises herbes et pousse mais est étranglée, c’est le mieux que cette graine aurait pu faire dans cette situation.
 
Le bon cœur est comme un bon sol et produit 100 fois plus – pas une quantité littérale, mais mature et complète. Il produit le plus haut et le meilleur qu’il pouvait car il avait un bon sol. Aujourd’hui, nous utilisons 10 ou 100 de la même manière. Par exemple : sur une échelle de 1 à 10, comment évalueriez-vous votre interaction avec notre membre d’équipe aujourd’hui ? Ou : à quel point est-elle jolie (ou est-ce qu’il est beau) ? Un 6 ou un 8 ? Comment trouvez-vous notre produit à une échelle de 1 à 100 ? Vous ne dites pas littéralement que vous avez trouvé le nombre 10 ou 100 comme une formule mathématique, mais plutôt comme une représentation du plus élevé et du meilleur. C’est ainsi que Jésus utilisait les pourcentages.
 
J’ai lu quelque part sur un agriculteur dont la récolte a été frappée par la grêle. Mais ce ne fut pas une perte totale, car il put récolter assez pour payer à la banque ce qu’il devait et vivre l’année suivante. Mais tout autour de lui, les agriculteurs étaient complètement anéantis, incapables de payer leurs prêts. Alors que l’agriculteur était très déçu de sa récolte, un ami lui a fait remarquer qu’il était en bien meilleure condition que n’importe quel autre agriculteur de la région, lui disant qu’il avait obtenu un rendement cent fois supérieur – il avait obtenu le meilleur rendement possible dans les circonstances données.
 
Permettez-moi de le dire autrement. Parfois, parce que la situation est difficile, vous n’aurez qu’un rendement de 30 - mais c’est le mieux que vous puissiez faire dans la situation. Parfois, des « mauvaises herbes » peuvent avoir grandi pour interférer avec une transaction ou une situation familiale, ne vous offrant que 60 fois plus que ce que vous souhaitiez. Mais pour la situation, 60 fois c’est le mieux que tu pouvais faire. Tu en tires le meilleur parti dans cette situation, par la grâce de Dieu.
 
Ce genre de chose arrive tout le temps dans nos vies – la grâce de Dieu dans les situations difficiles – et nous devons commencer à voir que, même si souvent nous n’obtenons pas la plénitude de la « récolte » que nous désirions, nous avons obtenu par Sa grâce la plénitude de ce que nous pouvions dans la situation. Cela peut être seulement 30 ou 60 fois, mais c’était le meilleur et le meilleur résultat possible pour la situation donnée.
 
 
Le diable peut-il entendre la langue de ta prière ? (Et existe-t-il un langage de prière avec lequel nous parlons au diable ?)
1 Corinthiens 13:1 : « Bien que je parle dans les langues des hommes et des anges, si je n’ai pas l’amour... » Dans Romains 8:26-27, on nous dit que notre infirmité est que nous ne savons pas prier comme nous devrions, alors le Saint-Esprit nous rejoint pour que nous priions « selon la volonté de Dieu »,  mentionnant le parler en langues.
 
Un point clé de ce verset est que les langues sont adressées au Père. Ce n’est pas pour le diable. Il y a des langues intenses prononcées en intercession durant lesquelles on sait que l’on intercède fortement pour quelqu’un et que le Père utilise cette prière pour aider l’opprimé à être libéré des forces démoniaques et à être renforcé spirituellement et émotionnellement, mais la prière est adressée au Père. Je me souviens avoir vu un prédicateur télé célèbre faire monter quelqu’un sur scène pour la délivrance et dire à la foule d’étendre les mains vers la femme et de prier en langues « contre le diable ». Non, ce n’est pas ce que dit le Nouveau Testament. Les langues vont au Père. Le diable ne hurle pas au son de ta langue de prière. Il n’a pas peur. Pour lui, c’est une langue comme n’importe quelle autre, des hommes ou des anges - d’où il vient.
 
Nous pourrions nous demander : le diable comprend-il les mots d’un Américain, allemand, chinois, espagnol ou italien ? Oui, car le diable et ses sbires sont partout sur la planète. Comprend-il donc aussi les langues des anges, dont il est tombé ? Oui, bien sûr. Si je déménage en Allemagne, je dois parler allemand, mais j’ai été élevé avec l’anglais américain et je m’en souviendrai. Alors, quelle différence cela fait-il si le diable comprend ce que je prie au Père, que ce soit dans ma langue maternelle ou dans une langue donnée par le ciel que je n’ai jamais apprise ?
 
J’ai demandé au Seigneur lors d’une visitation alors qu’Il m’enseignait certaines de ces choses : « Pourquoi les langues ? C’est tellement controversé et mal compris. » Il répondit (abrégé) : « Si tu peux recevoir cela, la terre a été déléguée à l’homme, donc pour la plupart du temps, le Père et moi fonctionnons sur invitation sur terre ; bien que nous conservions notre droit en tant que Créateur. Mais l’homme ne sait pas prier comme il le devrait. Le Père devait trouver un moyen de contourner l’ignorance de l’homme pour accomplir Sa volonté sur terre. Il y parvient en donnant à une personne une langue qu’elle n’a jamais apprise, en contournant son ignorance, et en remplissant cette langue de Sa volonté, de Ses émotions et de Ses désirs, dans son esprit. Puis ils la prient auprès de Lui, bouclant la boucle et rendant la transaction légale. Car vraiment, en vérité je te le dis : personne ne pourra porter des accusations contre nous ce jour-là. Tout sera révélé comme ayant été fait avec justice et avec droiture. »
 
Cela peut être beaucoup à réfléchir, assez pour aujourd’hui, je clôturerai la série la semaine prochaine. D’ici là, bénédictions,
John Fenn
cwowi.org et écrivez-moi à [email protected]
 
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Réflexion et compréhension - 2ème partie

2/14/2026

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John Fenn. Insights and understanding, 2/4, Wedding, outer darkness. Weekly Thoughts 2/14/26
                   
                                Réflexion et compréhension

                                         2ème partie de 4
                               Mariage, Ténèbres du dehors
                                           14 février 2026
 
Bonjour à tous,
Dans la parabole du festin de mariage de Matthieu 22 : 1-14, les invités sont rassemblés, mais un invité ne porte pas de vêtement de mariage. Lorsqu’on lui demande pourquoi, il reste sans voix. L’ordre est donné qu’il soit jeté dans l’obscurité extérieure où il y a des pleurs et des dents qui grincent. Jésus conclut en disant : Car beaucoup sont invités, mais peu sont choisis.
 
La parabole commence par : « Le royaume des cieux est comme un roi qui a fait un mariage pour son fils. » Jésus parle évidemment du Père et de lui-même. Le verset 3 dit : Il envoya des serviteurs appeler (il était temps de commencer) ceux qui avaient été invités, mais ils ne viendront pas. » Au premier siècle, il était d’usage que l’hôte envoie des rappels du grand jour qui approchait. Les versets 4-5 nous racontent que le roi envoya plus de serviteurs, et raconta aux invités toute la nourriture et les provisions qui leur étaient faites ; « Mais ils l’ont pris à la légère. » Littéralement ; « Ils n’ont pas prêté attention à l’invitation », et sont retournés à leurs fermes et à leurs emplois.
 
Dans les versets 6-7, il est dit que certaines de ces personnes ont même traité horriblement les messagers et en ont même tué certains. Le roi fut en colère et envoya ses armées tuer ceux qui avaient assassiné ses serviteurs et détruire leur ville. C’est une référence évidente au traitement (de l’Ancien Testament) que les prophètes ont reçu de la part des Juifs incrédules d’Israël. Ainsi, le roi, dans les versets 8-10, ordonne à ses serviteurs d’inviter ceux qui n’avaient pas été invités à l’origine (les païens dans la parabole), et il dit : les bons et les mauvais étaient invités.
 
Aux versets 11-12, le roi remarque quelqu’un sans vêtement de mariage et demande comment il est arrivé là. L’homme était sans voix.
 
Vêtements de mariée en Orient
Il était d’usage de l’époque pour un roi qui organise un mariage ou un hôte lors d’un mariage « ordinaire » de fournir un manteau extérieur léger en lin à tous les invités. Cette coutume perdure aujourd’hui en Chine, où les invités reçoivent souvent des manteaux de mariée ou d’autres cadeaux de la part des mariés pour apprécier leur venue à leur mariage. Lors des rois de l’époque de Jésus et des mariages « ordinaires », l’hôte fournissait un manteau de lin léger afin que tous les invités soient correctement habillés et égaux, tous habillés de la même façon, quel que soit leur statut social. Le port du vêtement de mariage fourni montrait lors du mariage qu’il n’y avait ni rang, ni statut social, le roi ou l’hôte faisaient en sorte que tout soit égal pour le jour heureux, afin que tous puissent se rencontrer librement.
 
L’homme sans ce vêtement de mariage se distinguait, montrant clairement qu’il avait essayé de venir de son propre chef au mariage. C’est symbolique d’une personne qui essaie de se frayer un chemin vers le paradis, pour la Cène de l’Agneau. L’homme eut l’occasion de se confesser mais il resta silencieux. « Que les rachetés du Seigneur le disent » dit le Psaume 107:2, mais l’homme resta silencieux. Il n’a pas été racheté mais a essayé d’entrer (au paradis) au festin de mariage de lui-même. Romains 10:9-10, qui est venu bien après la parabole de Jésus dans Matthieu, dit aussi que nous croyons de notre cœur mais que la confession du salut se fait par la bouche. L’homme resta silencieux, ce qui signifiait qu’il n’était pas sauvé.
 
Obscurité extérieure
Le roi l’arrêta alors et le fit jeter dans les « ténèbres extérieures » où se trouvent des pleurs et des grincements de dents. À cette époque, comme dans beaucoup de régions du monde, il n’y avait pas de lampadaires. Le banquet de mariage était entièrement éclairé par de nombreuses lampes à huile, mais elles n’éclairaient pas les rues. Le terme « obscurité extérieure » était un terme du premier siècle utilisé lorsqu’une personne était expulsée d’une entreprise ou d’un domicile, signifiant « jetée à la rue » ou « jetée au trottoir », pourrait-on dire. Elles s’étaient trouvées dans un endroit lumineux et se retrouvaient jetées dans l’obscurité, le terme « pleurant et grinçant des dents » désignant cette personne très en colère. Mettez-le à jour en termes modernes et imaginez une personne jetée hors d’un pub, d’un bar ou d’un restaurant, et traînée dans la rue, jurant et crachant de colère contre son sort. Mais ce sont ses propres actions qui ont poussé les autres à la mettre dehors.
 
Dans la parabole, c’est une image des non-sauvés, regardant de l’extérieur ceux qui acceptaient à la fois l’invitation ET le vêtement de mariage fourni par l’hôte.
 
Vous vous souvenez peut-être dans Genèse 3:21 que le Seigneur Dieu a fait des manteaux de peaux pour Adam et Ève, couvrant leur (péché) nudité. Éphésiens 5:27 dit que les maris aiment leurs épouses comme le Christ aime l’Église, afin qu’Il puisse la présenter à Lui-même « sans taches » sur nos vêtements. Dans Apocalypse 19:7-14, il est écrit à propos des croyants au ciel lors de la Cène de Noces de l’Agneau : « À eux fut donné un lin fin propre et blanc. Car le lin est la justice des saints. » Ces mêmes saints, dans v.14, encore vêtus de leurs habits de mariage, accompagnent le Seigneur à cheval lors de l’Armageddon à Son retour.
 
Beaucoup sont invités mais peu sont choisis
J’ai mentionné plus haut la coutume que l’hôte envoie des rappels avant le jour du banquet de mariage. Une fois acceptée, il est entendu que les invités arrivent et reçoivent le vêtement de mariage. Cela signifie que les élus sont ceux qui acceptent ET se conforment à la condition d’assister. Ils choisissent d’accepter l’invitation et sont donc choisis pour être autorisés à entrer – tandis que l’homme qui a refusé le vêtement de mariage et a refusé d’avouer a été expulsé. Beaucoup sont invités, mais peu d’entre eux respectent les exigences de l’invitation. Les vrais croyants en Jésus ont à la fois accepté l’invitation ET se sont conformés à cette condition. Considérez le célèbre Jean 3:16 : Dieu aimait tant le monde qu’il donna son Fils unique, afin que tous ceux qui croient en lui aient la vie éternelle. L’invitation est là car Dieu nous a invités en nous donnant Son Fils. L’exigence est de croire en ce Fils. L’invitation est donnée, mais peu de gens se conformeront à cette exigence prévue.
 
La croix dans le désert
Alors qu’Israël commence sa marche à travers le désert, le Seigneur leur donne des instructions très précises sur la façon dont ils doivent voyager. Leur orientation générale est vers l’est, venant d’Égypte et allant vers l’est, en Israël. Dans Nombres 1:50, il dit de « camper autour du tabernacle » derrière les étendards de famille, avec les Lévites au centre. Le tabernacle avec le nuage le jour et le pilier de feu la nuit se trouvait au centre même du camp. Le chapitre 2 contient les instructions de Dieu sur quelle tribu se déplace de quel côté du tabernacle lorsqu’ils marchent. Au verset 3-9, le Seigneur dit que « le côté est, vers le lever du soleil » sera Juda, Issachar et Zabulon, totalisant 186 400 hommes. C’est la majorité de la population, ce qui en fait une longue colonne alors qu’ils marchaient derrière les étendards de leur tribu.
 
Les côtés nord et sud étaient à peu près équivalents. Les tribus du sud étaient Ruben, Siméon et Gad pour 151 450 personnes. Le nord comprenait Dan, Asher et Naphtali pour 157 600 habitants. Ceux-ci étaient comme deux piliers ou bras partant du tabernacle central, tout comme Juda, Issachar et Zabulon formaient la longue jambe de 186 400 s’étendant loin vers l’est. À l’ouest se trouvait le plus faible de tous, composé d’Éphraïm et des demi-tribus de Manassés et Benjamin, pour 108 100 hommes. Si vous regardez cela de vue, cela forme une croix parfaite, avec Juda menant la voie vers le lever du soleil, comme l’a dit le Seigneur.
 
Une autre croix...
Près de 1000 ans plus tard, Juda se retrouve captif à Babylone, la majeure partie de la population ayant été capturée et transportée là-bas par Nébucadnetsar. Cela inclut Daniel et Ezékiel. Certains s’éloignent rapidement de leur foi, tandis que d’autres restent fidèles. Dans Ézéchiel 9:4, le Seigneur dit à Ézéchiel d’aller faire une marque sur la tête de ceux qui crient en voyant les péchés de leurs frères, les marquant comme appartenant à Dieu. Le mot « marque » est « tav » ou « taw » et s’exprimait différemment au fil des siècles, mais souvent sous forme de + ou de X.
 
Des marques sur le front (ou le poignet) furent plus tard utilisées par Rome lorsqu’ils capturaient des esclaves, leur retirant leur nom et tatouant un chiffre sur leur tête ou leur poignet. Le 666 de L’Apocalypse communique que ceux qui reçoivent cette marque sont esclaves de ce système économique et politique. Dans Romains 16:22-23, on apprend qui a écrit ce que Paul a dicté pour la lettre aux Romains : « Moi, Tertius, qui a écrit cette lettre, vous salue... Eraste le Trésorier de la ville, vous salue, ainsi que Quartus, un frère. »
 
Paul écrivit aux Romains depuis Corinthe, car le nom d’Éraste y avait été découvert, affirmant qu’il était en fait le trésorier de la ville. Le nom « Tertius » est le nombre romain 3, et Quartus est le nombre romain 4, ce qui signifie qu’en Christ, le statut socio-économique ne signifie rien, car le grand apôtre avait avec lui le trésorier et deux esclaves – une grâce étonnante.
 
Plus la semaine prochaine, d’ici là, bénédictions,
John Fenn
cwowi.org et écrivez-moi à [email protected]
 

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