Why the Wilderness? The place of silence. 3 of 3
Porquê o Deserto? O lugar do silêncio. 3 de 3
Olá a todos,
Alguma vez estiveste num deserto? Não há muito por lá além de rochas, areia e algumas plantas. É de cor bege e parece estender-se para sempre. É simples e básico. É como uma tigela de papa de aveia. Não há nada visual que te distraia, e não há ruído além do ocasional canto de um pássaro. A sua beleza reside na sua austeridade. Experimentar o deserto árido é experimentar um lugar de silêncio, de estar sozinho para observar, refletir e estar a sós com os seus pensamentos.
O silêncio tem sido, desde há muito, uma pedra angular do judaísmo. Os sacerdotes desempenhavam as suas funções no templo em silêncio. Quando sacrificavam um animal ou ofereciam cereais, faziam-no em silêncio. Em contraste, outras religiões concentram-se em cânticos, gongos, músicas, orações e semelhantes enquanto os seus sacerdotes exercem as suas funções. O rabino Abahu disse que, quando Deus deu os Mandamentos a Moisés, todo o povo ficou em silêncio, e até o mundo ficou em silêncio. O jejum de palavras tem sido, desde há muito, parte do judaísmo e do cristianismo — os monges, em particular, são conhecidos por praticarem votos de silêncio.
Quando o profeta Elias estava na caverna, após o seu confronto com os profetas de Baal, encontrou Deus não no vento forte, não no fogo ou no terramoto, mas numa “voz mansa e delicada”. Em hebraico: kol demamah dakah, literalmente “o som de um silêncio subtil”. Só O consegues ouvir quando não estás a falar. Quando não estás a louvar. Quando não estás a orar.
Muitos perceberam que foram criados para ouvir a Sua voz num determinado lugar e num certo estado de mente. Talvez seja enquanto trabalham no jardim, talvez na natureza, talvez num banho quente. Parece que o Senhor nos encontra ali e, na nossa ignorância, podemos pensar que Ele prefere um determinado local. Mas a verdade é que esse é o lugar onde entramos em neutralidade, quando todas as outras distrações são desligadas. Primeiro tomamos consciência da Sua presença, depois das Suas palavras.
Duas partes para ouvir
Quando estou no meu escritório em casa, há muitas vezes em que ouço a Barb noutro ponto da casa a chamar por mim. Mas não consigo perceber o que ela está a dizer — ouço a sua voz, sei que está a dizer algo, mas não consigo distinguir as palavras. Tenho de me aproximar para entender. Em hebraico, quem fala é o medaber, e aquilo que é dito é o medubar.
Quantas vezes percebemos no nosso espírito uma direção, e depois a nossa mente argumenta contra isso e fazemos o que queremos, só para mais tarde percebermos que era o Senhor? Ouvimos a voz e talvez até compreendemos o essencial da instrução, mas decidimos agir segundo o que a nossa mente nos dizia. São necessárias ambas as partes — primeiro perceber que Ele está a falar, depois discernir o que Ele está a comunicar. Com o Senhor, Ele pode “transferir” um capítulo inteiro que temos dificuldade em expressar em palavras, porque a revelação é tão vasta e liga tantos “pontos” na nossa vida.
Mas tudo começa com o silêncio. É nesse silêncio que sabemos que somos amados, acolhidos e ouvidos. Não estamos sozinhos. Mas essa consciência é subtil, no nosso espírito, essa voz mansa e delicada que, por vezes, não é mais do que uma profunda paz interior. Mas é suficiente, se deixarmos que seja suficiente. Há tanta riqueza, tanta profundidade, apenas em sentir a Sua presença, que, uma vez notada, é como atravessar os portões de uma grande propriedade. Há demasiado para explorar de uma só vez, e queremos parar, absorver e contemplar tudo — assim é a Sua presença no nosso espírito, percebida no meio do silêncio.
Considera…
Deus falou e o universo passou a existir. Por isso, as orações são importantes. Mas, entre as palavras d’Ele e as nossas, há momentos de silêncio. Colocamos um ponto final no fim de uma frase para marcar o silêncio, o fim do discurso. Colocamos um ponto de exclamação para enfatizar uma ideia ou emoção. Mas depois desse ponto ou exclamação há um espaço de silêncio. As palavras são importantes na oração, mas o silêncio é igualmente importante. Sem silêncio entre as palavras, não compreenderíamos o seu significado.
A escuridão entre as estrelas no céu noturno dá-lhes definição e dimensão. O tempo de pausa num evento desportivo é o silêncio entre a ação, que permite pensar, planear e define o que acontece a seguir no jogo. Abrandamos a nossa fala em momentos solenes, como casamentos e funerais, para permitir períodos de silêncio para reflexão. Não podemos ter palavras sem também termos silêncio entre elas. É pela ausência de palavras que conhecemos o silêncio.
“Aquietai-vos e sabei que eu sou Deus.” — Salmo 46:10
A palavra “selah” é usada 71 vezes em 39 Salmos e tem sido alvo de grande debate quanto ao seu significado. Era usada para indicar uma pausa, tal como uma fermata é usada hoje na escrita musical. Uma fermata é chamada de “olho de pássaro” ou “olho de ciclope”, porque é um ponto com um arco por cima. Significa fazer uma pausa depois de a nota ser sustentada, ao critério do intérprete ou músico.
A raiz de “selah” significa, de forma semelhante, “pausar”, “suspender” ou “ficar pendente”. Sem um “selah” no final de um versículo, a pessoa seguiria diretamente para o próximo sem parar em silêncio para refletir sobre o ponto acabado de fazer. Quantas vezes sentimos uma direção do Senhor e simplesmente continuamos a nossa vida sem parar para fazer um “selah”, para pausar, para permanecer naquele último pensamento, naquela última revelação que recebemos? Recebe esse rhema, depois volta atrás e “mastiga-o” mais um pouco, extraindo todo o alimento espiritual.
A oração é o veículo pelo qual os nossos pedidos são transportados; o silêncio leva-nos à Sua presença.
A cultura ensina-nos que o silêncio é um vazio a ser preenchido. Nos meios de comunicação, o “silêncio morto” é algo a evitar. Têm de preencher o silêncio com palavras e/ou imagens. O silêncio é visto como vazio. O silêncio é associado à solidão. Por isso, as nossas orações tendem a misturar-se com todos os outros sons, e torna-se difícil discernir a voz do Pastor entre tantos. Temos de parar de ouvir essas outras vozes até chegarmos ao ponto em que a Sua voz se destaca sozinha no silêncio.
Mas, em Cristo, o silêncio tem substância. O silêncio requer duas partes: silenciar a língua e silenciar a alma. O silêncio da língua abre a porta ao silêncio da alma. Também abre a porta ao amor, à empatia, à reflexão e a ajustes pessoais de rumo. Andam juntos — tal como não conseguimos definir palavras sem o silêncio entre elas, também não conseguimos definir verdadeiramente a nossa caminhada com Deus sem períodos de silêncio. Mas o silêncio é frequentemente esquecido. Dizemos a Deus o que queremos, declaramos, combatemos, proclamamos, nós, nós, nós. Como podemos esperar ouvir o nosso Pai e Senhor se somos nós que falamos o tempo todo? Aprende o silêncio.
Um rabino disse: “O clamor que se contém é o mais poderoso de todos.” Outro observou: “Um jejum de palavras tem maior poder transformador do que um jejum de comida.” No deserto, considera tempos de silêncio. Na tua vida de oração, assegura-te de dar tempo igual ao silêncio. É assim que tenho vivido durante décadas, e estou convencido de que é uma das razões pelas quais as revelações continuam a fluir. Em momentos em que senti necessidade de mais revelação, peço ao Pai aquilo que Paulo pediu por causa dos efésios em 1:17-19: “Peço que o Deus de nosso Senhor Jesus Cristo, o glorioso Pai, lhes dê espírito de sabedoria e de revelação, no pleno conhecimento dele. Oro também para que os olhos do coração de vocês sejam iluminados, a fim de que vocês conheçam a esperança para a qual ele os chamou, as riquezas da gloriosa herança dele nos santos e a incomparável grandeza do seu poder para connosco, os que cremos, conforme a atuação da sua poderosa força.”
No deserto, a nuvem está ali. Os Seus milagres estão ali. Vê-os. Pensa neles. Talvez, como os sacerdotes, tenhas um tempo em que desempenhas as tuas tarefas em silêncio, para examinar o teu coração, pois o deserto não está lá para te tentar para o mal, mas para provar aquilo que Ele sabe que está dentro de ti, para que tu também o possas conhecer. ENTÃO sairás do deserto mais forte do que antes. O deserto é apenas um momento na tua vida eterna — não o transformes numa vida inteira.
Novo tema na próxima semana, até lá, bênçãos,
John Fenn
cwowi.org e email: [email protected]
Porquê o Deserto? O lugar do silêncio. 3 de 3
Olá a todos,
Alguma vez estiveste num deserto? Não há muito por lá além de rochas, areia e algumas plantas. É de cor bege e parece estender-se para sempre. É simples e básico. É como uma tigela de papa de aveia. Não há nada visual que te distraia, e não há ruído além do ocasional canto de um pássaro. A sua beleza reside na sua austeridade. Experimentar o deserto árido é experimentar um lugar de silêncio, de estar sozinho para observar, refletir e estar a sós com os seus pensamentos.
O silêncio tem sido, desde há muito, uma pedra angular do judaísmo. Os sacerdotes desempenhavam as suas funções no templo em silêncio. Quando sacrificavam um animal ou ofereciam cereais, faziam-no em silêncio. Em contraste, outras religiões concentram-se em cânticos, gongos, músicas, orações e semelhantes enquanto os seus sacerdotes exercem as suas funções. O rabino Abahu disse que, quando Deus deu os Mandamentos a Moisés, todo o povo ficou em silêncio, e até o mundo ficou em silêncio. O jejum de palavras tem sido, desde há muito, parte do judaísmo e do cristianismo — os monges, em particular, são conhecidos por praticarem votos de silêncio.
Quando o profeta Elias estava na caverna, após o seu confronto com os profetas de Baal, encontrou Deus não no vento forte, não no fogo ou no terramoto, mas numa “voz mansa e delicada”. Em hebraico: kol demamah dakah, literalmente “o som de um silêncio subtil”. Só O consegues ouvir quando não estás a falar. Quando não estás a louvar. Quando não estás a orar.
Muitos perceberam que foram criados para ouvir a Sua voz num determinado lugar e num certo estado de mente. Talvez seja enquanto trabalham no jardim, talvez na natureza, talvez num banho quente. Parece que o Senhor nos encontra ali e, na nossa ignorância, podemos pensar que Ele prefere um determinado local. Mas a verdade é que esse é o lugar onde entramos em neutralidade, quando todas as outras distrações são desligadas. Primeiro tomamos consciência da Sua presença, depois das Suas palavras.
Duas partes para ouvir
Quando estou no meu escritório em casa, há muitas vezes em que ouço a Barb noutro ponto da casa a chamar por mim. Mas não consigo perceber o que ela está a dizer — ouço a sua voz, sei que está a dizer algo, mas não consigo distinguir as palavras. Tenho de me aproximar para entender. Em hebraico, quem fala é o medaber, e aquilo que é dito é o medubar.
Quantas vezes percebemos no nosso espírito uma direção, e depois a nossa mente argumenta contra isso e fazemos o que queremos, só para mais tarde percebermos que era o Senhor? Ouvimos a voz e talvez até compreendemos o essencial da instrução, mas decidimos agir segundo o que a nossa mente nos dizia. São necessárias ambas as partes — primeiro perceber que Ele está a falar, depois discernir o que Ele está a comunicar. Com o Senhor, Ele pode “transferir” um capítulo inteiro que temos dificuldade em expressar em palavras, porque a revelação é tão vasta e liga tantos “pontos” na nossa vida.
Mas tudo começa com o silêncio. É nesse silêncio que sabemos que somos amados, acolhidos e ouvidos. Não estamos sozinhos. Mas essa consciência é subtil, no nosso espírito, essa voz mansa e delicada que, por vezes, não é mais do que uma profunda paz interior. Mas é suficiente, se deixarmos que seja suficiente. Há tanta riqueza, tanta profundidade, apenas em sentir a Sua presença, que, uma vez notada, é como atravessar os portões de uma grande propriedade. Há demasiado para explorar de uma só vez, e queremos parar, absorver e contemplar tudo — assim é a Sua presença no nosso espírito, percebida no meio do silêncio.
Considera…
Deus falou e o universo passou a existir. Por isso, as orações são importantes. Mas, entre as palavras d’Ele e as nossas, há momentos de silêncio. Colocamos um ponto final no fim de uma frase para marcar o silêncio, o fim do discurso. Colocamos um ponto de exclamação para enfatizar uma ideia ou emoção. Mas depois desse ponto ou exclamação há um espaço de silêncio. As palavras são importantes na oração, mas o silêncio é igualmente importante. Sem silêncio entre as palavras, não compreenderíamos o seu significado.
A escuridão entre as estrelas no céu noturno dá-lhes definição e dimensão. O tempo de pausa num evento desportivo é o silêncio entre a ação, que permite pensar, planear e define o que acontece a seguir no jogo. Abrandamos a nossa fala em momentos solenes, como casamentos e funerais, para permitir períodos de silêncio para reflexão. Não podemos ter palavras sem também termos silêncio entre elas. É pela ausência de palavras que conhecemos o silêncio.
“Aquietai-vos e sabei que eu sou Deus.” — Salmo 46:10
A palavra “selah” é usada 71 vezes em 39 Salmos e tem sido alvo de grande debate quanto ao seu significado. Era usada para indicar uma pausa, tal como uma fermata é usada hoje na escrita musical. Uma fermata é chamada de “olho de pássaro” ou “olho de ciclope”, porque é um ponto com um arco por cima. Significa fazer uma pausa depois de a nota ser sustentada, ao critério do intérprete ou músico.
A raiz de “selah” significa, de forma semelhante, “pausar”, “suspender” ou “ficar pendente”. Sem um “selah” no final de um versículo, a pessoa seguiria diretamente para o próximo sem parar em silêncio para refletir sobre o ponto acabado de fazer. Quantas vezes sentimos uma direção do Senhor e simplesmente continuamos a nossa vida sem parar para fazer um “selah”, para pausar, para permanecer naquele último pensamento, naquela última revelação que recebemos? Recebe esse rhema, depois volta atrás e “mastiga-o” mais um pouco, extraindo todo o alimento espiritual.
A oração é o veículo pelo qual os nossos pedidos são transportados; o silêncio leva-nos à Sua presença.
A cultura ensina-nos que o silêncio é um vazio a ser preenchido. Nos meios de comunicação, o “silêncio morto” é algo a evitar. Têm de preencher o silêncio com palavras e/ou imagens. O silêncio é visto como vazio. O silêncio é associado à solidão. Por isso, as nossas orações tendem a misturar-se com todos os outros sons, e torna-se difícil discernir a voz do Pastor entre tantos. Temos de parar de ouvir essas outras vozes até chegarmos ao ponto em que a Sua voz se destaca sozinha no silêncio.
Mas, em Cristo, o silêncio tem substância. O silêncio requer duas partes: silenciar a língua e silenciar a alma. O silêncio da língua abre a porta ao silêncio da alma. Também abre a porta ao amor, à empatia, à reflexão e a ajustes pessoais de rumo. Andam juntos — tal como não conseguimos definir palavras sem o silêncio entre elas, também não conseguimos definir verdadeiramente a nossa caminhada com Deus sem períodos de silêncio. Mas o silêncio é frequentemente esquecido. Dizemos a Deus o que queremos, declaramos, combatemos, proclamamos, nós, nós, nós. Como podemos esperar ouvir o nosso Pai e Senhor se somos nós que falamos o tempo todo? Aprende o silêncio.
Um rabino disse: “O clamor que se contém é o mais poderoso de todos.” Outro observou: “Um jejum de palavras tem maior poder transformador do que um jejum de comida.” No deserto, considera tempos de silêncio. Na tua vida de oração, assegura-te de dar tempo igual ao silêncio. É assim que tenho vivido durante décadas, e estou convencido de que é uma das razões pelas quais as revelações continuam a fluir. Em momentos em que senti necessidade de mais revelação, peço ao Pai aquilo que Paulo pediu por causa dos efésios em 1:17-19: “Peço que o Deus de nosso Senhor Jesus Cristo, o glorioso Pai, lhes dê espírito de sabedoria e de revelação, no pleno conhecimento dele. Oro também para que os olhos do coração de vocês sejam iluminados, a fim de que vocês conheçam a esperança para a qual ele os chamou, as riquezas da gloriosa herança dele nos santos e a incomparável grandeza do seu poder para connosco, os que cremos, conforme a atuação da sua poderosa força.”
No deserto, a nuvem está ali. Os Seus milagres estão ali. Vê-os. Pensa neles. Talvez, como os sacerdotes, tenhas um tempo em que desempenhas as tuas tarefas em silêncio, para examinar o teu coração, pois o deserto não está lá para te tentar para o mal, mas para provar aquilo que Ele sabe que está dentro de ti, para que tu também o possas conhecer. ENTÃO sairás do deserto mais forte do que antes. O deserto é apenas um momento na tua vida eterna — não o transformes numa vida inteira.
Novo tema na próxima semana, até lá, bênçãos,
John Fenn
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